Halajot

HALAJOT PURIM

 

ÍNDICE

1. ZEJEER LE´MAJATZIT HA´SHEKEL ...................................................... 3-4

 

2. PARASHAT ZAJOR ................................................................................. 5-6

 

3. TAÄNIT ESTHER (EL AYUNO DE ESTER) .................................................. 6 - 7

 

4. DÍA DE LA FESTIVIDAD DE PURIM ................................................. 8 - 10

 

5. CUATRO MITZVOT DE LA FESTIVIDAD DE PURIM ............................. 10

 

6. LECTURA DE LA MEGUILÁH ...........................................................10 - 14

 

7. MISHLOAJ MANOT (ENVIAR PORCIONES DE COMIDA) ......................... 15 - 16

 

8. MATANOT LA´EVIONIM (REGALOS PARA LOS NECESITADOS) ............... 17 - 18

 

9. MISHTEH VE´YOM TOV (FESTÍN Y YOM TOV) ...................................... 18 - 19

 

10. VE´ÄL HA´NISIM ................................................................................... 20

 

11. TRABAJAR EN PURIM ................................................................. 20 - 21

 

ZEJER LE´MAJATZIT HA´SHEKEL

 

1. Cuando el Bet Ha´Mikdash existía, se anunciaba al comienzo del mes de Adar en todos los lugares de Israel que ha llegado el tiempo de donar la donación conocida como Majatzit Ha´Shekel para el Bet Ha´Mikdash [Masejet Shekalim, capitulo 1, mishnáh 1]. El propósito de este dinero donado, era para utilizarlo a partir del primero de Nisan para comprar los korbanot (sacrificios) que luego serían ofrendados en el Bet Ha´Mikdash [Rosh Ha´Shana 29^b].

Hoy en día, producto de que aún no tenemos construido el tercer y último Bet Ha´Mikdash, acostumbramos entregar un monto de dinero para Tzedakáh en recuerdo a la donación del Majatzit Ha´Shekel [Shuljan Aruj, siman 694, seif 1, en el Rama]. Respecto a lugar donde se debe entregar esta Tzedaká, lo ideal es entregar esta donación a un Bet Ha´Midrash donde se estudia Toráh, como por ejemplo a una Yeshiváh o un Kolel de Avrejim, básicamente por el hecho de que aquellos lugares están destinados y santificados para el rezo y el estudio de la Toráh, parecido al Bet Ha´Mikdash[Jazon Övadiah, Purim, página 105]. De todas formas, esto no es algo imprescindible, por lo que también se permite entregar esta donación del “Zejer Le´Majatzit Ha´Shekel” para cualquier propósito de Tzedakáh que desee la persona [Kaf Ha´Jaim, siman 694, seif katan 21; Jazon Övadiah, ahí, nota 16].

2. La cantidad de Majatzit Ha´Shekel que se donaba en el Bet Ha´Mikdash consistía de una moneda la cual tenía un peso de nueve gramos de plata. Hoy, también se debiera lejatejiláh (a priori) dar una donación del valor de nueve gramos de plata, calculado en base al precio mundial de la onza de plata (una onza son 31.1 gramos de plata). De todas formas, por el hecho de que el precio fluctúa de año en año, se debe averiguar el precio actual de la onza de palta en cada año y año, y en base a eso fijar cual será el monto a donar como “Zejer Le´Majatzit Ha´Shekel” [Jazon Övadiah, Purim, página 102]. 

El Rama escribió que en algunos lugares acostumbraron dar como Majatzit Ha´Shekel tres monedas iguales, donde cada moneda tenga el valor de la mitad de la moneda nacional. Según eso, por ejemplo, en el caso de Israel, bastaría con dar tres monedas de medio shekel actual, lo cual en valor real sería menos de medio dólar, y hay quienes envés de dar tres monedas, dan solamente una moneda que tenga la mitad del valor de la moneda nacional principal.

En la práctica, la cantidad de Majatzit Ha´Shekel que toda persona da depende de la capacidad adquisitiva que tenga cada uno. Solo que es importante saber que “Kol Ha´Mosif, Mosifim lo min Ha´Shamaim” (Toda persona la cual pueda y aumente la cantidad que dona, le aumentarán de vuelta desde El Cielo). O por lo menos, lo adecuado es que cada hombre done por él y por su pareja un valor equivalente al Majatzit Ha´Shekel de los tiempos del Bet Ha´Mikdash, una donación para cada uno, es decir, nueve gramos de plata para cada uno, y respecto a los hijos, por lo menos done de acuerdo a lo que trajo el Rama, es decir, tres monedas que tengan la mitad del valor de la moneda nacional, como en el caso de Israel que vendría siendo tres monedas de ½ shekel. Y una persona la cual posee una situación económica muy ajustada, basta con que done una moneda equivalente a la mitad de la moneda nacional de aquel lugar, incluso si lo hace para cumplir con su propia obligación [Kaf Ha´Jaim, siman 694, seif katan 20].

3. Hay quienes dicen que solamente desde la edad de los veinte años en adelante se debe donar el “Zejer Le´Majatzit Ha´Shekel”. Y hay quienes dicen que toda persona la cual sea mayor de la edad de Bar o Bat Mitzváh (mujeres 12 años y un día, y hombres 13 años y un día) debe donar “Zejer Le´Majatzit Ha´Shekel, y es bueno ser severo como esta opinión. De todas formas, respecto a los hijos, es bueno donar por todos los hijos de la casa, incluso si es que aún no han llegado a la edad de mitzvot [Jazon Övadiah, Purim, página 104 - 105].

 

4. El tiempo para entregar la donación del recuerdo Majatzit Ha´Shekel es desde Rosh Jodesh Adar hasta el final del mes de Adar. Sin embargo, lo más lejatejiláh (a priori) sería darlo antes de Shabat Zajor, que es el Shabat antes de Purim [Masejet Sofrim, capitulo 21, halajá 4]. De todas formas, si es que por algún motivo la persona no lo pudo dar antes de Shabat Zajor, debe dar la tzedakáh en el día de Taänit Ester (ayuno de Ester) antes del rezo de Minjáh [Rama, ahí; Kaf ha´Jaim, seif katan 25, en nombre del Rashash]. La razón de esto es dado que así se logra unir la tzedakáh del Majatzit Ha´Shekel con el ayuno y el rezo, lo cual causa que baje abundancia y bendición para la persona y para el resto de Äm Israel. De todas formas, si es que por algún motivo la persona no pudo donarlo antes del rezo de Minjáh, entonces debe darlo antes de la lectura de la Meguiláh en Purim. Tal como está escrito en la Meguiláh [Meguiláh 13^b]: “Es descubierto y sabido por Quien dijo que exista el mundo, que en el futuro Haman va a pesar Shekalim en contra de Äm Israel, por ende vine Yo (Haciendo Referencia a Ha´Kadosh Baruj Hu) y adelanté los Shekalim de Äm Israel antes que los de él”, por eso es bueno por lo menos adelantarse y donarlo antes de la lectura de la Meguiláh. [Ver Jazon Övadiah, Purim, página 101, seif katan 6].

 

5. Escribieron las autoridades halajicas que al momento en que se dona un dinero para Majatzit Ha´Shekel, se debe tener cuidado de no llamarle al dinero bajo el nombre de “Majatzit Ha´Shekel” (medio Shekel) sino que “Zejer Le´Majatzit ha´Shekel” (Recuerdo al medio Shekel), y el motivo de esto es dado que lejatejiláh (a priori) tememos a que si la persona llama a su donación bajo el nombre de “Majatzit Ha´Shekel” entonces aquel nombramiento tenga el efecto de “Santificar” aquel dinero para el Bet Ha´Mikdash pasando a ser considerado un dinero “santo” significa que estaría prohibido tener cualquier tipo de provecho de aquel dinero, lo cual quiere decir que tampoco se podría entregar aquel dinero a los necesitados. Sin embargo, bediävad (post facto) si es que lo llamó “Majatzit Ha´Shekel”, igual así no lo prohibimos y ser permite tener provecho de aquello.

 

MITZVÁH DE “PARASHAT ZAJOR”

 

Cada año, en el Shabat que antecede a la festividad de Purim, sacamos dos libros de Toráh durante el rezo de Shajarit, en el primer Sefer Torahleemos la Parashá de la semana, la cual este año 5783 resultó ser Parashat Tetzavé, y en el segundo Sefer Toráh que se saca se realiza la lectura de una porción dentro de Parashat Ki Tetzé [Devarim 25:17] que dice: “Zajor et asher äsah lejáh Ämalek” (Recuerda lo que te hizo Ämalek), lo cual la Guemará [Meguiláh 18^a] trae que a través de esta lectura se cumple con la mitzváh de la Toráh de “Zajor et asher äsah lejáh Ämalek” (Recuerda lo que te hiso Ämalek).

 

INTENCIÓN EN LA MITZVÁH

 

Maran Shuljan Aruj [siman 685, seif 7] trae que existen autoridades halajicas que opinan que la mitzváh de escuchar la lectura de Parashat Zajor es una mitzváh de la Toráh, y entre los que opinan así se encuentra Tosafot [Berajot 13], y el Terumat Ha´Deshen [siman 108]. Por ende, por el hecho de que Maran Shuljan Aruj [siman 60, seif 4] decretó para la halajá que “Mitzvot Tzerijot Kavanáh” (lo cual quiere decir que para cumplir con una mitzvah se requiere que la persona tenga la intención apropiada de querer realizar la mitzváh al momento de realizar aquella mitzváh), es muy importante que la persona al momento de escuchar la lectura de Parashat Zajor, tenga la intención explicita de querer cumplir con la mitzváh de recordar lo que nos hizo Ämalek y borrar su recuerdo de la faz de la tierra, y también el Shaliaj Tzibur que se encuentra realizando la lectura debe tener la intención de sacar a los oyentes de aquella obligación.

 

RAZÓN POR LA CUAL SE REALIZA ANTES DE PURIM

 

El motivo de por qué se realiza la lectura de Parashat Zajor antes de la festividad de Purim, es dado que en Purim leemos sobre Mejiat Hamán (borrar el recuerdo de Hamán), y Hamán era descendiente de Ämalek.

 

QUÉ HACER QUIEN NO PUDO VENIR A LA SINAGOGA

 

Una persona la cual por algún motivo de fuerza mayor no pudo llegar a la Sinagoga para escuchar la lectura de Parashat Zajor, puede recuperar esta mitzváh al escuchar la lectura de Parashat Ki Tezé en el libro de Devarim, Parashá la cual contiene dentro de ella Parashat Zajor. Y tal como nombramos anteriormente, es importante que el oyente tenga la intención de cumplir con la mitzváh al momento de escuchar la lectura, y también es importante que le diga al Shaliaj Tzibur que tenga la intención de sacarlo de su obligación de la mitzváh a través de su lectura. De todas formas, Maran Övadiah Yosef agregó que en un caso como este donde la persona no pueda llegar a escuchar Parashat Zajor en la Sinagoga, entonces adicionalmente a lo que acabamos de traer de recuperar esta mitzváh al escuchar la lectura de Parashat Ki Tezé, es bueno que lea Parashat Zajor de dentro del Jumash en aquel Shabat.

 

OBLIGACIÓN DE LAS MUJERES EN PARASHAT ZAJOR

 

Existe una divergencia de opinión entre las autoridades halajicas respecto a si es que las mujeres también están obligadas en esta mitzvah de Parashat Zajor o no. Según el Sefer Ha´Jinuj [se piensa que fue escrito por Rabi Aharon Ha´Levi] en la mitzvah 603, opina que las mujeres están exentas de esta mitzváh de escuchar la lectura de Parashat Zajor, básicamente porque todo el propósito de la lectura es recordar lo que nos hizo Ämalek y hacer la guerra contra él hasta eliminar su recuerdo de la tierra - y las mujeres en general no apoyan al ejército en el campo de batalla, ya que la mujer no está comandada en participar en la guerra, y por ende opina el Sefer Ha´Jinuj que las mujeres no están obligadas en escuchar la lectura de Parashat Zajor. Sin embargo, según otras autoridades halajicas, las mujeres también están obligadas en escuchar la lectura de Parashat Zajor al igual que los hombres, siendo esta la costumbre en la mayoría de las comunidades de hoy en día. Por ende, las mujeres que puedan ser severas y asistir al sector de las mujeres en la Sinagoga para escuchar la lectura de Parashat Zajor, vendrá sobre ellas bendición. Pero una mujer la cual tiene hijos pequeños, los cuales requieren un cuidado constante y no se los puede dejar solos, aquella mujer está exenta de tener que escuchar Parashat Zajor.

Hoy en día en muchos lugares se acostumbra a sacar un Sefer Toráh en especial después del rezo de Shajarit para que las mujeres escuchen la lectura de Parashat Zajor, y de esta forma incluso las mujeres con hijos pequeños pueden asistir a la Sinagoga a escuchar Parashat Zajor cuando los maridos vuelven a la casa, y es una buena costumbre hacer esto.

 

TAÄNIT ESTER (EL AYUNO DE ESTER)

 

1. El día trece de Adar (o de Adar II en un año bisiesto) se realiza un ayuno desde Älot Ha´Shajar (Despunte del Alba) hasta la salida de las estrellas conocido como el ayuno de Taänit Ester (Ayuno de Ester). Este ayuno consiste en no comer y no tomar, pero el resto de las cosas que se acostumbran prohibir en los ayunos de Yom Ha´Kipurim y Tishä Be´Av - si están permitidas en este ayuno de Tänit Ester, por ende, estaría permitido bañarse, utilizar zapatos de cuero, relaciones maritales, y esparcirse productos por el cuerpo. Mujeres embarazadas o amamantando, están exentas de este ayuno de Taänit Ester, al igual que una persona enferma – la cual a pesar de no poseer peligro – también estaría exento de ayunar [Shuljan Aruj, siman 686, seif 2]. También un novio y una novia dentro de los primeros siete días posteriores a su matrimonio están exentos de este ayuno. En caso de que caiga un Berit Miláh en el día del ayuno, los tres hombres principales involucrados, que son el padre del niño, el Mohel, y el Sandák, estarían exentos de este ayuno. Es importante saber, que todas estas personas nombradas anteriormente, incluso si es que desean ayunar en este ayuno de Taänit Ester, tienen prohibido hacerlo [Ver Jazon Övadiah, Purim, página 101, seif katan 6].

Quien no este enfermo, pero posee dolores o malestares los cuales le dificultan ayunar, y prefiere no ayunar, tiene permitido comer y tomar en este ayuno, sin embargo, después de eso requerirá hacer tashlumin (recuperación) del ayuno a través de ayunar otro día de la semana [Shuljan Aruj, siman 686, seif 2, en el Rama].

 

2. El motivo del ayuno de Taänit Ester, es dado que en aquel día Haman Ha´Rashä pidió eliminar a todas las personas de Äm Israel, y la fecha para hacerlo fue elegida a través de un sorteo realizado, sin embargo, gracias a que Äm Israel ayunó durante tres días con Teshuvá (arrepentimiento) y Tefiláh (rezo), Ha´Kadosh Baruj Hu anuló el decreto y dio vuelta la situación permitiéndonos dominar a nuestros enemigos que nos querían eliminar, matando a todos los lideres de aquellos pueblos que odiaban a Äm Israel. Y a pesar de que el ayuno fue en el mes de Nisan del año anterior al milagro [Tal como está escrito en Meguilat Esther 3:12; Capitulo 4:16], nuestros sabios fijaron que el ayuno sea el día trece de Adar, dado que en aquel día sucedió el milagro causado gracias al ayuno que realizó Äm Israel en el mes de Nisan. Todo esto viene a recordarnos por siempre que el destino de Äm Israel depende de nuestras acciones, en especial de cuanto invertimos nuestras fuerzas en la Toráh, las Mitzvot, y las buenas acciones, y que la Teshuváh de la persona tiene fuerza para anular cualquier tipo de decreto [Tur, Bet Yosef, fin del siman 686, y en el Shuljan Aruj que por esto hay quienes acostumbran a ayunar tres días en recuerdo al Taänit Ester que fue de tres días. Y ver Bet Yosef, siman 429]. Por otro lado, hay quienes escribieron que por el hecho de que el 13 de Adar fue el día en que se hizo la guerra eliminando los enemigos, y la costumbre de Äm Israel era ayunar en los días de guerra como símbolo de humildad, para demostrar que nuestra victoria no proviene de nuestra fuerza física, sino que de la mano de H´, resulta que por el resto de las generaciones continuamos ayunando en este día 13 de Adar [Tur, siman 686]. De todas formas, este ayuno no es severo como el resto de los cuatro ayunos que tenemos - los cuales fueron establecidos por la destrucción del Bet Ha´Mikdash y el exilió de Äm Israel, sino que se trata de un ayuno de alegría, para recordar una salvación que nos envió El Creador.

 

3. En el rezo de Minjáh del día del ayuno, si es que hay seis personas en la Sinagoga las cuales se encuentran ayunando, se saca un Sefer Toráh y se lee la lectura de “Va´Yjal Mosheh” al igual que en el resto de los ayunos [Jazon Övadiah, Purim, página 44]. No se debe subir a la Toráh a una persona la cual no se encuentra ayunando en aquel día. E incluso si es que es un Cohen o un Levi, no puede subir a la Toráh si es que no se encuentra ayunando. Por ende, si es que hay en la Sinagoga solamente un Cohen, y este no se encuentra ayunando, debe salir aquel Cohen de la Sinagoga y en su reemplazo deben entregar las Äliot a la Toráh a tres hombres que sean Israel [Shuljan Aruj, siman 566, seif 6].

 

DÍA DE LA FESTIVIDAD DE PURIM

 

1. Existe una diferencia entre la festividad de Purim y todo el resto de las festividades del año, lo cuál vendría siendo que el día de celebración no es el mismo en todos los lugares. Existen lugares que pertenecen a aquellas ciudades las cuales estaban amuralladas al momento en que fue conquistada la tierra de Israel por parte de Yehoshuä bin Nun, y ahí se realiza la lectura de la Meguiláh el día 15 de Adar. Mientras que en todas aquellas ciudades las cuales no estaban amuralladas en tiempos de la conquista, la lectura de la Meguiláh se realiza el día 14 de Adar.

¿Cuál es la razón de este fenómeno? Básicamente por el hecho que el día de agradecimiento a H´ Itbaraj en el año que sucedió el milagro de Purim - no fue el mismo día en todos los lugares. Ya que las personas de Äm Israel mataron a sus enemigos en la mayoría de los países del rey Ajashverosh en el día 13 de Adar, por ende, aquellas personas fijaron el día posterior a la guerra - que es el día 14 - como día de celebración y festín en agradecimiento a H´ por el milagro. Pero en cambio en la ciudad Shushán ha´Birá - Ester ha´Malkáh pidió del rey Ajashverosh que le dé a los hombres de Äm Israel un día más para eliminar a sus enemigos – y el rey se lo concedió, por ende a diferencia del resto de las ciudades, ellos continuaron matando a sus enemigos en el día 14 de Adar, lo cual significa que en Shushan Ha´Birá fijaron el día 15 de Adar como día de celebración y festín en agradecimiento a H´ por el milagro. Esta es la razón por la cual se fijó por generaciones que la festividad de Purim sea realizada en dos días distintos [Meguilat Ester 9:15-19].

Basado en esto, aparentemente debiera haber sido establecido que tanto en Shushan Ha´Birá - la cual era una ciudad que se encontraba amurallada - como también en el resto de las ciudades del mundo las cuales también estaban amuralladas, se celebre la festividad de Purim en el día 15 de Adar, y en el resto de los lugares del mundo se celebre en el día 14 de Adar. Solo que no lo establecieron así nuestros sabios, por el hecho de que en caso de hacerlo resultaría que algunas ciudades fuera de la tierra de Israel las cuales poseían las características de Shushan ha´Birá y estaban amuralladas, hubieran sido consideradas más importantes que algunas ciudades dentro de la tierra de Israel, las cuales estaba destruida en aquello tiempos y no estaban amuralladas, ya que en aquellas ciudades leerían el día 15 de Adar la Meguiláh mientras que en algunas ciudades de la tierra de Israel la leerían el día 14. Por ende, establecieron nuestros sabios en honor a la tierra de Israel, que la ley de la ciudad amurallada se aplicaría solamente dentro de la tierra de Israel. Es decir, en toda ciudad de Israel la cual estaba amurallada en los días de Yehoshuä bin Nun se realiza la lectura de la Meguiláh el día 15 de Adar [Yerushalmi, Meguiláh, capitulo 1, halajá 1]. De todas formas, en la ciudad de Shushán, la cual se encuentra en Irán, por el hecho de que ahí fue donde sucedió el milagro, es la única ciudad fuera de la tierra de Israel que también se realiza la lectura el día 15 de Adar [Meguila 2^b].

 

2. Por ende, por el hecho de que Yerushalaim era una de las ciudades amuralladas en los días de Yehoshuä bin Nun, se lee ahí la Meguiláh el día 15 de Adar. Y así también en los pueblos que se alcanzan a ver desde la ciudad, como por ejemplo aquellos pueblos que se encuentran en la sima de un cerro a una distancia menor a un “mil” de la última casa de la ciudad de Yerushalaim (un mil son aproximadamente 960 metros), o también pueblos que están pegados a la ciudad, a pesar de que no se vean desde la ciudad, si es que se encuentran a menos de 70 amot (aproximadamente 35 metros) y se ven como si prácticamente brotaran de la ciudad de Yerushalaim, también se realiza ahí la lectura de la Meguiláh el día 15 de Adar [Jazon Övadiah, Purim, página 110; Y ver Shuljan Aruj, siman 688, seif 2, y el Bet Yosef ahí]. Pero en el resto de las ciudades y pueblos, se realiza la lectura el día 14 de Adar.

 

Todas aquellas ciudades donde existe la duda respecto a si es que estaban amuralladas o no en los tiempos de Yehoshuä bin Nun, como por ejemplo Beer Shevä, Yafo, Äko, Tzefat, Lod, Jaifah, las cuales son ciudades antiguas, se realiza ahí la lectura de la Meguiláh el día 14 y el día 15 de Adar. El día 14 la leen recitando las bendiciones, y el día 15 la leen sin recitar las bendiciones. Al igual como aparece en la Guemará que Jizkiáh leyó la Meguiláh en la ciudad de Tveria tanto en el día 14 como el día 15 de Adar, dado que existe la duda si Tveria era una ciudad amurallada en tiempos de Yehoshuä bin Nun o no. También en Jebrón se acostumbra leer en ambos días. En la ciudad de Bené Brak es bueno realizar la lectura también el día 15 de Adar, dado que está unida de forma continua a la ciudad de Yafo [Jazon Övadiah, Purim, página 111 – 112].

 

3. En un año bisiesto, donde existen dos meses de Adar, la festividad de Purim se realiza en el segundo mes de Adar, ya que ese vendría siendo el principal mes de Adar del año, y el primer mes de Adar es solamente un agregado a los meses del año [Mishnah Meguiláh, capitulo 1, mishnáh 4].

 

4. No se realiza la lectura de la Meguiláh en Shabat, por unos cuantos motivos y entre ellos por el temor de que la persona llegue a cargar la Meguiláh4 amot en un recinto público en Shabat incurriendo en una prohibición de la Toráh [Meguiláh 4^b]. Por ende, si es que cae el día 15 de Adar en Shabat, se dividen las tres mitzvot de Purim para las ciudades amuralladas en tres días distintos, que vendrían siendo viernes – Shabat – Domingo, y en cambio en el resto del mundo y en las ciudades no amuralladas se realizan todas las mitzvot el día Viernes 14 de Adar. Esto de separar las mitzvot en tres días se lo llama bajo el nombre de “Purim Meshulash” (Purim triangulado). En un caso como este, el orden de las mitzvot por día para las ciudades amuralladas sería el siguiente: [1] El día Viernes se realizan dos mitzvot: (a) La lectura de la Meguiláh, tanto en la noche como en el día, y (b) Matanot la´Ebionim (regalos para los necesitados). [2] En Shabat también se realizan dos cosas, que vendría siendo la lectura de la parashá“Va´Yavó Ämalek” y se agrega la sección “ve´Äl ha´Nissim” en el rezo, y respecto a recitar “ve´Äl ha´Nissim” durante Birkat Ha´Mazon los Ashkenazim lo recitan en un lugar específico dentro de la bendición haciéndolo como agradecimiento, y los Sefaradim lo dicen dentro de la sección de “HaRajaman”. Es bueno que quien pueda hacerlo agregue una comida más al Shabat por sobre las tres comidas que ya existen y también tomar vino en recuerdo del milagro. [3] En el día Domingo se llevan a cabo dos mitzvot también: (a) La mitzvah de Mishloaj Manot y (b) La comida de Purim. En cambio, el día 14 de Adar nunca puede caer en Shabat [Shuljan Aruj, siman 688, seif 6; Mishnah Berurah, ahí]

 

5. La obligación de realizar las mitzvot en una ciudad recaen solo si es que la persona se encontraba en aquella ciudad al momento de Älot Ha´Shajar(Despunte del Alba). Por ende, una persona de una ciudad no amurallada la cual realizó la lectura de la Meguiláh el día 14 de Adar en su ciudad, y viajo a Yerushalaim durante las horas de la noche antes de que llegue Älot ha´Shajar (Despunte del Alba) del día 15 de Adar, queda obligado nuevamente en realizar todas las mitzvot de Purim en Yerushalaim. Y si es que llegó a Yerushalaim después de Älot ha´Shajar del 15 de Adar, no queda obligado en realizar las mitzvot de Purim en Yerushalaim, por ende, Lejatejiláh (a priori) no debe subir a la Toráh para la lectura de “Va´Yavó Ämalek”. Sin embargo, si es que lo llamaron por su nombre para que suba a la Toráh, debe subir [Jazon Övadiah, Purim, página 115; Y ver Or le´Tzion, tomo 1, siman 46; Torat Moädim, página 239].

 

6. Una persona de una ciudad no amurallada debe realizar la lectura de la Meguiláh el día 14 de Adar, y en caso de no haberla realizado por motivos de fuerza mayor, debe realizar la lectura el día 15 sin recitar la bendición [Shuljan Aruj, siman 688, seif 6; Mishnah Berurah, ahí]

 

CUATRO MITZVOT DE LA FESTIVIDAD DE PURIM

 

Las cuatro mitzvot de la festividad de Purim que fueron establecidas por nuestros sabios son: [1] La lectura de la Meguiláh, [2] Mishloaj Manot (Enviar dos porciones distintas de comida a un conocido), [3] Matanot la´Evionim (darles a dos personas necesitadas un regalo a cada uno), [4] Mishté (La comida del día de Purim).

 

También, otra cosa adicional que hacemos es leer la sección de la Toráh [Shemot 17:8] que aparece en parashat Beshalaj que dice “Va´Yavó Ämalek” (y vino Ämalek), y agregamos la sección de “Ve´Äl Ha´Nisim” tanto en la Tefiláh como en el “Birkat Ha´Mazón”. Todos los detalles más importantes sobre cada una de esta mitzvot los iremos aclarando por tema.

 

LECTURA DE LA MEGUILÁH 

 

1. Por decreto de los profetas, todo Äm Israel realiza la lectura de Meguilat Ester tanto en la noche de Purim como también en el día [Meguiláh 4^a; Or Le´Tzion, tomo 1, siman 46; Torat Ha´Moädim, página 239]. Todos están obligados en realizar ambas lecturas de la Meguiláh, tanto hombres como mujeres [Shuljan Aruj, siman 689, seif 1]. Incluso los Cohanim en tiempos del segundo Bet Ha´Mikdash - dejaban su trabajo para ir a escuchar la lectura de la Meguiláh, es más - incluso el estudio de la Toráh es anulado para realizar la lectura de la Meguiláh [Meguiláh 3^a; Shuljan Aruj, siman 687, seif 2]. Es importante educar a los pequeños a que escuchen la lectura de la Meguiláh [Shuljan Aruj, siman 689, seif 1]. Sin embargo, es importante también tener cuidado que todos aquellos pequeños los cuales sean propensos a molestar a la congregación impidiendo que puedan escuchar la lectura de la Meguiláh como debe ser para cumplir con la mitzváh, no sean traídos a la Sinagoga [Mishnáh Berurah, ahí, seif katan 17].

 

2. Toda la noche es apta para que se realice la lectura de la Meguiláh de la noche (lejatejiláh desde la salida de las estrellas hasta el despunte del alba), y todo el día es apto para la lectura del día (lejatejiláh desde el despunte del Alba hasta la puesta de sol) [Shuljan Aruj, siman 687, seif 1].

 

3. Antes de realizar la lectura de la noche, la persona que va a leer la Meguiláh recita tres bendiciones, que son: [1] “Baruj Ata H´, Elokenu Melej Ha´Ölam, asher kideshanu be´mitzvotav ve´tzivanu äl mikrá Meguiláh” , [2] “Baruj Ata H´, Elokenu Melej Ha´Ölam, she´äsah nisim la´avotenu ba´yamim ha´hem ba´zeman ha´ze”, [3] “Baruj Ata H´, Elokenu Melej Ha´Ölam, she´hejeyanu ve´kiyemanu ve´higiänu la´zeman ha´zeh” [Meguila 21^b; Shuljan Aruj, siman 692, seif 1]. Sin embargo, en la lectura del día, la costumbre de los Sefaradim es de no recitar la bendición de “She´Hejeyanu”, a diferencia de los Ashkenazim quienes si acostumbran volver a recitar la bendición de “She´Hejeyanu” antes de la lectura del día, a pesar de que ya la recitaron antes de la lectura de la noche [Shuljan Aruj, ahí].

 

4. Posterior a que haya finalizado la lectura de la Meguiláh se recita la bendición: “Baruj Ata H´, Elokenu Melej Ha´Ölam, ha´El ha´rav et rivenu, ve´ha´dan et dinenu, ve´ha´nokem et nikmatenu, ve´ha´nifrä lanu mi´tzarenu, ve´ha´mshalem guemul le´jol oyebe nafshenu. Baruj Ata H´, ha´nifrä le´Ämo Israel mi´kol tzarehem, Ha´El ha´moshiä” (Bendito Eres Tú H´, Ds nuestro Rey Del Mundo, Quien lucha nuestras batallas, y juzga nuestros juicios, y vengan nuestras venganzas, y nos saca de nuestras aflicciones, y le paga de vuelta a cada uno de nuestros enemigos. Bendito Eres Tú H´, Quien saca a su pueblo de toda aflicción, Él Dios que salva). [Guemará y Shuljan Aruj, ahí].

 

5. Después de la última bendición se acostumbra a pronunciar en voz alta tres veces “¡Arur Hamán! Baruj Mordejai! (Maldecido Hamán, Bendito Mordejay) Arurah Zeresh! Beruja Esther! (Maldecida Zeresh, Bendita Ester) Arurim ha´Reshäyim soné H´! Berujim kol ha´Tzadikim ohavé H´! (Maldecidos todos los malvados que odiarn Al Credor, Benditos todos los Tzadikim que aman a H´) Ve´Gam Jarbonah zajur le´Tov (Y también a Jarbonáh lo recordamos para bien) [Ver Masejet Sofrim, capitulo 14, halajá 3; Shuljan Aruj, siman 690, seif 16; Jazon Övadiah, Purim, página 74]. Y al decir Jarbonáh, no hace referencia al Jarbonáh real que era el hombre que estaba del lado de Hamán, sino que a Eliahu Ha´Navi Zajur Le´Tov quien se disfrazó como si fuera Jarbonáh e ingresó frente al rey Ajashverosh, y gracias a lo que “Jarbonáh” le dijo al rey, resulta que Ajashverosh decretó que Hamán sea colgado. Tal como aparece en el Midrash [Ester Rabáh 10:9] sobre el verso “va´yomer ha´Melej ha´gam lijbosh et ha´malká ïmi ba´bait” que en realidad nos cuenta que Eliahu Ha´Naví se disfrazó de Jarbonáh y le dijo al rey Ajashverosh que el árbol el cual Hamán había preparado para colgar a Mordejai quien habló bien del rey, se encuentra en el patio de Hamán a una altura de 50 amot, y justo por esto es que dijo Rav Pinjas, que se debe decir Jarbonáh Zajur le´Tov (Jarbonáh recordado para bien), recordado el bien que hizo Eliahu Ha´Naví Zajur Le´Tov.

 

6. La bendición final de la Meguiláh es solamente una costumbre. Por ende, solamente se la recita en congregación. Pero una persona la cual realiza la lectura de la Meguiláh de forma individual, no recita la bendición final [Shuljan Aruj, siman 692, seif 1, en el Rama]. De todas formas, si es que realiza la lectura frente a diez mujeres, a pesar de que no sea un minian, se puede recitar la bendición final para quien lo desea [Jazon Övadiah, Purim, página 91]. 

 

7. Se debe realizar toda la lectura de la Meguiláh dentro de una Meguiláh Kesherá (válida) la cual fue escrita con tinta Dió y sobre un Klaf (pergamino) [Shuljan Aruj, siman 691, seif 1]. Y toda persona quien escuche una lectura de dentro de una Meguila Kesherá, y tenga la intención de cumplir con su obligación a través de aquella lectura, y también quien está leyendo la Meguiláh tiene la intención de sacar al oyente de su obligación, estaría cumpliendo con su obligación de leer la Meguiláh con aquella lectura [Shuljan Aruj, siman 690, seif 3].

 

8. Quien lee la mayoría de la Meguiláh de memoria, o si es que leyó la mayoría de la Meguiláh de dentro de una Meguiláh Pesulá (invalida), como por ejemplo una Meguiláh escrita sobre papel, no estaría cumpliendo con su obligación de la lectura de la Meguiláh. Pero, si es que la minoría fue leída de esa forma, y la mayoría de la lectura fue realizada como debe ser - leyendo dentro de una Meguiláh Kesherá, se habrá cumplido con la obligación de la lectura. Por ende, una persona la cual posee en sus manos una Meguiláh escrita sobre papel (la cual no es kesherá) y con ella va siguiendo la lectura que está escuchando de una Meguiláh Kesherá, y producto del ruido u algo parecido no logró escuchar una palabra, o un verso, debe apurarse en leer aquel palabra o verso dentro de su Meguiláh de papel para completar lo que se perdió, y si lo hace hasta alcanzar el lugar donde se encuentra la lectura del Shaliaj Tzibur, estaría cumpliendo con su obligación de la mitzváh, a pesar de que hubo una parte de la lectura que no escuchó y lo tuvo que leer por sí mismo [Mishnah Berurah, siman 690, seif katan 19].

 

9. Es muy importante que el Gabay de la Sinagoga no permita que la congregación y los niños molesten al momento de la lectura y por ende evitar cualquier tipo de ruido que pueda molestar a la congregación. Es por esto, que cuando se golpea y se hace ruido al pronunciarse el nombre de Hamán, debe el Shaliaj Tzibur asegurarse que toda la congregación haya logrado escuchar la palabra “Hamán”. Y quien quedó sin escucharlo, deberá pronunciar las palabras que se perdió y luego continuar con el Shaliaj Tzibur, tal como explicamos en el seif anterior. De todas formas, la mejor costumbre, es solamente hacer ruido en la primera y en la última vez que se pronuncia el nombre de Hamán dentro de la Meguiláh, pero no más que eso [Ben Ish Jai, Teztavéh, seif 10]. Después de la lectura, cuando se dice “¡Arur Hamán!” y “¡Arurah Zeresh”, se puede golpear y hacer todo el ruido que se desee.

 

10.  Quien dormita mientras se encontraba realizando la lectura de la Meguiláh, entonces si es que él mismo se encuentra leyendo dentro de una Meguiláh valida, cumplió con la obligación de la mitzváh, dado que cada vez que se despertó de la dormitada volvió a comenzar desde el lugar donde está seguro que ya leyó [Mishnah Meguiláh, capitulo 2, mishnah 2; Shuljan Aruj, siman 690, seif 12]. Pero, si es que la persona se encuentra solamente escuchando la lectura de la Meguiláh y es otra la persona que se encuentra leyendo, en ese caso si es que dormita en medio de la lectura no habría cumplido con la mitzváh, ya que eso significa que no logró escuchar la lectura completa [Shuljan Aruj, ahí]. Por ende, debe volver a leer desde la parte donde dormitó dentro de una Meguiláh válida, o escuchar la lectura de otra persona [Jazon Övadiah, Purim, página 83, seif katan 62].

 

11.  Está prohibido hablar mientras se lleva a cabo la lectura de la Meguiláh hasta después de que se haya recitado la bendición final. Y si es que la persona habló mientras el Shaliaj Tzibur aún se encontraba realizando la lectura de la Meguiláh, no habrá cumplido con la obligación de la mitzváh y por ende requiere volver a leerla desde el verso en el cual comenzó a hablar, tal como nombramos anteriormente [seif 8].

 

12.  Una persona la cual producto del tamaño de la Sinagoga o del lugar se encuentra escuchando la lectura de la Meguiláh a través de algún tipo de amplificación, como por ejemplo parlantes, entonces si es que se encuentra sentado en un lugar donde incluso si es que el parlante no funcionara igual podría escuchar la lectura del Shaliaj Tzibur, habrá cumplido con la mitzváh, dado que significa que las ondas generadas por la garganta del Shaliaj Tzibur alcanzaron a llegar hasta sus oídos, y el parlante solamente mejoró la audición. Pero, si es que la persona se encuentra sentado en un lugar donde si no fuera por el parlante no alcanzaría a escuchar la lectura del Shaliaj Tzibur, en ese caso no habrá cumplido con la mitzváh. Dado que las ondas generadas por la garganta del Shaliaj Tzibur no lograron llegar a sus oídos, y lo que escuchó fueron solamente las ondas del aparato electrónico. Así mismo una persona la cual escucha la lectura de la Meguiláh de la Radio u algo parecido, incluso si es que lo escuchó en vivo no habrá cumplido con su obligación de la mitzváh [Jazon Övadiah, Purim, página 56].

 

13.  Quien está realizando la lectura de la Meguiláh debe leer los diez nombres de los hijos de Hamán y la palabra “Äseret” que se encuentra después de los nombres haciéndolo todo en un solo respiro, ya que el propósito de porque se hace esto es justamente para publicar que todos los hijos de Hamán fueron colgados a la misma vez [Meguiláh 16^b; Shuljan Aruj, siman 690, seif 15].

 

14.  Se acostumbra a que todo el público diga juntos en voz alta y con mucha alegría los cuatro versos de la Gueuláh (redención). Y estos son: “Ish Yehudi haya be´Shushan ha´Biráh, u´shmo Mordejai ben Yair ben Shimï ben kish ish yemini” [capitulo 2:5]. “Ba´Layla ha´hu nadedá shenat ha´Melej, va´yomer lehaví et sefer ha´zijronot, divré ha´yamim, ve´hayu nikraim lifné ha´Melej” [capitulo 6:1]. “u´Mordejai Yatzá mi´lifné ha´Melej bi´lbush maljut, tejelet va´jur va´ätert zahav guedoláh, ve´tajrij butz ve´argamán, ve´ha´ïr Shushan tzahalá, ve´samjáh” [capitulo 8:15]. “La´Yehudim hayetá oráh ve´simjáh, ve´sason vikar” [capitulo 8:16]. Y en Yersuhalaim se agrega el ultimo verso de la Meguiláh: “Ki Mordejai Ha´Yehudi etc” [Jazon Övadiah, Purim, página 84].

 

15.  Hay unos pocos lugares de la Meguiláh donde existen dos versiones de cómo debe escribirse. Por ende, hay quienes acostumbran que cuando el Shliaj Tzibur lee el verso: “le´hikael ve´laämod äl nafsham, le´hashmid ve´laharog u´l´abed” [capitulo 8:11], luego vuelve a decir: “lehashmid laharog u´labed”. Y también cuando lee el verso: “ve´Ish lo ämad lifnehem” [capitulo 9:2] vuelve a decir: “ve´ish lo ämad bifnehem”. Y es bueno hacerlo, básicamente por el hecho de que existen dos versiones sobre cómo debe leerse. De todas formas, si es que el Shaliaj Tzibur no lo hizo, igual se cumplió con la mitzváh de la lectura de la Meguiláh. Sin embargo, el verso: “Vaihi ke´omram elav yom va´yom, ve´lo shamä alehem” [capitulo 3:4], no se lo debe volver a decir “Vaihi be´omram”. Dado que esto es un “Ketiv ve´keri”[1], es decir, está escrito “be´omram” solo que se lee “ke´omram” [Jazon Övadiah, Purim, página 87, nota 69].

 

16. Se acostumbra a que la persona la cual realiza la lectura de la Meguiláh no la lea mientras esta enrollada, sino que se la extiende y la va doblando hoja sobre hoja al igual que se hace con una carta antes de leerla, ya que está escrito: “va´tijtov Ester ha´Malkáh bat Abijail u´Mordejai ha´Yehudi et kol tokef lekayem et igueret ha´Purim ha´zot, ha´shenit” [capitulo 9:29] (Y escribió Ester ha´Malkáh hija de Abijail, y Mordejai el Yehudi, todos los actos de poder, para confirmar la segunda carta de Purim). Por ende, cuando se termina la lectura se debe preocupar de volver a enrollarla completamente, y solamente luego recitar la bendición final en caso que se deba hacerlo. Ya que al ser la Meguiláh considerada como uno de los escritos santos, no es apropiado para su honor que se quede sin ser enrollada posterior a que se haya terminado de leerla hasta después de que se haya bendecido. Y por el hecho de que es parte del honor de la Meguiláh, no se considera como un Hefsek (interrupción) entre la lectura y la bendición final [Jazon Övadiah, Purim, página 74, nota 44].

 

17. Cuando se lee la Meguiláh durante el día en el rezo de Shajarit, y se recita la frase: “la´Yehudim hayta orah ve´simjah ve´sason v´ikar” debe la persona “lemashmesh ba´tefilin”, lo cual significa mover sutilmente los Tefilin de la mano y de la cabeza hacia los costados con su mano, y luego besarlos y dejarlos en su lugar correcto. Y la razón de esto es dado que parte del decreto de Hamán fue anular la mitzváh de Tefilin, y B”H este decreto fue anulado, por lo que la Guemará [Meguiláh 16^b] nos explica que la palabra: “V´ikar” en el verso de la Meguiláh - representa los Tefilin”. Y cuando dice: “lekayem et igueret ha´Purim ha´zot ha´shenit” [capitulo 9:29], se debe sacudir sutilmente la Meguiláh – ya que la palabra “igueret”representa la Meguiláh [Jazon Övadiah Purim, página 108].

 

18. Hay quienes dicen que está prohibido sostener con las manos el pergamino de la Meguiláh, y solamente debe hacerse a través de un paño que interrumpa. Y hay quienes permiten. Por ende, es bueno ser severo y lavarse las manos haciendo Netilat Yadaim antes de sostener la Meguiláh[Jazon Övadiah Purim, página 76].

 

MISHLOAJ MANOT (ENVIAR PORCIONES DE COMIDA)

 

1. Toda persona está obligada de enviar a su prójimo en el día de Purim dos porciones de comida, siendo cada porción perteneciente a un tipo de comida distinto. Esta mitzváh es llamada “Mishloaj Manot” (enviar porciones de comida), tal como está escrito en la Meguiláh [capitulo 9:29]: u´mishloaj manot ish le´reëhu” (Y enviarse porciones de comida entre un hombre y su prójimo). La mitzváh aplica tanto para hombres como para mujeres, por ende, los hombres realizan Mishloaj Manot con otros hombres, y las mujeres se envían entre mujeres [Shuljan Aruj y Rama, siman 695, seif 4]. Y no existe diferencia en esto respecto a si es que el prójimo a quien le envía las porciones de comida es una persona necesitada económicamente o una persona rica. Dado que el principal motivo de esta mitzváh es aumentar el amor y la paz dentro de Äm Israel. Por ende, si es que una persona siente que tiene algún tipo de roce o situación tensa con alguien, y a través de enviarle Mishloaj Manot va a demostrarle que ya no siente ningún tipo de rencor o tensión hacia él o ella, y el hecho de enviarle un Mishloaj Manot va enfriar la tensión y va aumentar el amor y la paz entre ellos, es preferible enviar el Mishloaj Manot a aquella persona por sobre enviárselo a otra persona [ahí].

 

2. Un hombre desde que llegó a la edad de los trece años y un día, y una mujer desde la edad de los doce años y un día en adelante, están obligados en la mitzváh de Mishloaj Manot. Y es bueno educar a los niños en esta mitzváh desde que llegaron a la edad de Jinuj (educación), lo cual es aproximadamente los seis años de edad [Jazon Övadiah Purim, página 141].

 

3. La mitzváh de Mishloaj Manot, es durante el día de Purim y no durante la noche [Shuljan Aruj, siman 695, seif 4 en el Rama].

 

4. De lo que está escrito en la Meguiláh: “u´mishloaj manot ish le´reëhu” (Enviarse porciones entre un hombre y su prójimo), se aprende que para cumplir con la mitzváh se debe enviar como mínimo dos porciones de comida a una sola persona [Meguiláh 7^a; Shuljan Aruj, siman 695, seif 4]. 

 

5. Estas porciones deben ser de comida. Y hay quienes opinan que un líquido, como por ejemplo una botella de vino, no se considera como una porción, por lo que es bueno temer a esta opinión y no considerar al vino como una de las dos porciones de comidas [Jazon Övadiah Purim, página 124].

 

6. Por el hecho de que la persona cumple con la mitzváh de Mishloaj Manot con el primero que envía, es correcto embellecer (lehader) aquel primer Mishloaj Manot de tal forma que se cumpla con esta mitzváh según todas las opiniones. Por ende, traeremos ahora una lista de embellecimientos para asegurarnos de embellecer lo más que se pueda el primer Mishloaj Manot que hagamos: [1] Es bueno que se pongan las dos porciones de comida en dos utensilios o fuentes separadas, dado que hay quienes opinan que, si es que se ponen las dos porciones en un mismo utensilio, el utensilio une las porciones y pasan a ser consideradas como una sola porción de comida. De todas formas, respecto a productos horneados y productos dulces, puede ser que si es que cada uno se encuentra en su propio envoltorio - aquello sea suficiente para que se consideren como dos porciones separadas a pesar de que se encuentren dentro de un mismo utensilio. [2] Es bueno que el Mishloaj Manot incluya comida la cual sea apta para ser comida en la Seüdah de Purim (comida de Purim), como por ejemplo un lindo pan o un producto en conserva, dado que una de la razones por la que fue establecida la mitzváh de Mishloaj Manot es para que también aquellas personas necesitadas económicamente y que sienten vergüenza de recibir Matanot la´Ebionim (regalos para los necesitados) puedan llevar a cabo la mitzváh de Seüdat Purim de forma digna, y de esta manera puedan recibir de forma honrada el Mishloaj Manot. Por ende, según este motivo, hay ciertas comidas, por ejemplo, las golosinas, que a pesar de que logren causar cercanía y aumenten el amor y la paz entre quien lo envía y quien lo recibe, no son aptas para utilizarse como parte de la Seüdah de Purim (comida de Purim). [3] Se debe temer a la opinión mencionada anteriormente y no considerar una botella de vino como una de las dos porciones de comida. [4] Se debe intentar enviarlo a través de un enviado, ya que hay quienes opinan que “Mishloaj Manot” debe necesariamente ser realizado a través de un Shaliaj (enviado). En caso de que la persona entregue un segundo Mishloaj Manot (a pesar de que la obligación es entregar solamente un “Mishloaj Manot”), es bueno que la persona lo entregue por sí mismo, dado que “Mitzváh Bo Yoter Mi´Bi´Shlujó” (la mitzváh posee un mayor nivel cuando es realizada por la persona y no por un enviado). Y no se requiere que el segundo Mishloaj Manot contenga todos los embellecimientos nombrados anteriormente. De todas formas, tal como nombramos anteriormente, todo esto es solamente para embellecer la mitzváh y así lograr cumplir con ella según todas las opiniones, por eso se hace en el primer Mishloaj Manot que se envía, ya que con ese se estaría cumpliendo con la mitzváh, tal como lo hace Äm Israel en distintos casos, donde por el amor que se tiene hacia las mitzvot se trata siempre de embellecerlas y realizarlas de una forma que se cumpla con la mayor cantidad de opiniones posible.

 

7. Si una persona envió Mishloaj Manot a su rabino, cumplió con la mitzváh [y también cumple a través de esto con la mitzvah äseh (mitzváh positiva) de Kevod Ha´Toráh (honrar la Toráh)], y así también si es que un rabino envía Mishloaj Manot a su alumno, o un hijo a su padre, o un padre a su hijo, también cumplen con la mitzváh [Jazon Övadiah Purim, página 135].

 

8. Una persona necesitada la cual no tiene capacidad de darle al resto de las personas, puede cambiar su Mishloaj Manot con el de su amigo. Es decir, cada uno le envía al otro su comida, y viceversa, para así cumplir con la mitzváh de “u´mishloaj manot ish le´reëhu” (Enviarse porciones entre un hombre y su prójimo) [Meguiláh 7^a; Shuljan Aruj, siman 695, seif 4].
9.  

MATANOT LA´EVIONIM (REGALOS PARA LOS NECESITADOS)

 

1. Es una mitzváh repartir regalos a los necesitados en el día de Purim, ya sea dinero o comestibles, pero no utensilios o prendas [Jazon Övadiah Purim, página 166]. Para cumplir con esta mitzváh se le debe dar a dos personas necesitadas, un regalo a cada uno. Tal como está escrito en la Meguiláh: “u´Matanot la´Evionim” [capitulo 9:29]. Lo cual, al estar escrito en plural, aprendemos de acá que deben ser dos regalos, para dos personas necesitadas, uno para cada uno [Meguiláh 7^a; Shuljan Aruj, siman 694, seif 1].

 

2. A pesar de que halajicamente basta con dar una Perutáh a cada persona necesitada para cumplir con esta mitzváh - lo cual es un monto ínfimo de dinero, es bueno y apropiado que toda persona entregue de acuerdo a la capacidad económica que H´ le concedió, o por lo menos debe entregarle a cada persona necesitada el monto suficiente para comprar un pan de un volumen de tres huevos [162 gramos. Lo cual es el tamaño del pan pita encontrado hoy en día en la tierra de Israel. Ver Jazon Övadiah, Purim, página 166]. Y escribió el Rambam [Hiljot Meguiláh, capitulo 2:17] que: “Es preferible que la persona aumente en regalos para los necesitados (Matanot la´Ebionim), a que aumente en la comida de Purim, o en realizar Mishloaj Manot al prójimo. Dado que no existe alegría más grande que la alegría generada a una persona necesitada, a una mujer viuda, a una persona huérfana, o a un converso, ya que la alegría de aquellas personas necesitadas se parece a la Shejináh (divinidad de H´), tal como está escrito [Yeshäyahu 57:15]: ´Revivir el espíritu de los caídos, y revivir el corazón de los deprimidos´”.

 

3. Una persona la cual da dos regalos a una pareja de necesitados, uno para el marido y el otro para la mujer, o a un padre y un hijo necesitados, cumplió con la mitzváh de Matanot la´Evionim. Pero quien da dos regalos a una misma sola persona necesitada, no cumplió con la mitzváh [Jazon Övadiah Purim, página 167].

 

4. Incluso una persona necesitada la cual se sustenta de la Tzedaká (donaciones), está obligada en la mitzváh de Matanot La´Ebionim. De todas formas, dos necesitados los cuales se dieron entre ellos, es decir, uno le dio al otro una Perutáh, y luego quien la recibió se la devolvió a quien se la entregó, ambos habrían cumplido con la mitzváh de Matanot La´Evionim [Jazon Övadiah Purim, página 168].

 

5. Al momento de hacer Matanot La´Evionim, no se es meticuloso de revisar si la persona quien se encuentra pidiendo dinero en realidad es una persona necesitada o no, sino que “Kol ha´Poshet Yad Litol, Notenim lo” (Toda persona la cual extiende la mano para recibir, se le da) [Shuljan Aruj, siman 694, seif 3]. Existen niños que acostumbran pedir dinero de las personas que transcurren, o golpear las puertas de las personas para pedir dinero en Purim, sin embargo, esta una mala costumbre la cual se la debería anular, dado que acostumbra a los niños a ser atrevidos y a recibir incluso cuando no necesitan, por ende, lo más sano es anular esta costumbre [Nezer Ha´Kodesh, Purim, halajá 5].

 

6. La persona necesitada que recibe dinero, posee la jurisdicción de utilizar aquel dinero que recibió como Matanot la´Evionim para cualquier tipo de necesidad que requieran los miembros de su casa, y no está obligado en utilizar aquel dinero para la comida de Purim [Jazon Övadiah Purim, página 172].

 

7. La mitzváh de Matanot la´Evionim se debe realizar en el día de Purim y no en la noche [Kaf Ha´Jaim, siman 695, seif katan 50].

 

MISHTEH VE´YOM TOV (FESTÍN Y YOM TOV)

 

1. Es una mitzváh llevar a cabo una comida el día de Purim. Tal como está escrito: “Laäsot otam yemé mishtéh ve´simjah” (Para convertir aquellos días en días de festín y alegría) [capitulo 9:22]. Si la persona realizó la comida de Purim en la noche de Purim, no cumplió con esta mitzvah, ya que la comida debe ser realizada necesariamente durante el día [Meguiláh 7^b; Shuljan Aruj, siman 695, seif 1].

 

2. ¿Cómo se cumple con esta mitzváh? Debe la persona comer carne, y llenar su mesa con comidas y bebestibles que se consideren de nivel alto para él, todo de acuerdo a la capacidad adquisitiva de la persona. Y hay quienes dicen que no se cumple con la mitzvah si es que se come carne de pollo y pescados, sino que solamente con carne de “behemá” (animal kasher domestico), por ejemplo, vacuno, y es bueno temer a esta opinión, y también lejatejiláh (a prior) debe la persona comer pan en Seüdat Purim. [Jazon Övadiah Purim, página 173].

 

3. Halajicamente está permitido realizar la comida de Purim a cualquier hora del día. Sin embargo, lejatejiláh (a prior) es buno temer a la opinión del Rashash quien opina que la comida del día de Purim se debe llevar a cabo en las horas matutinas del día, es decir antes de Jatzot ha´Yom (medio día temporal) [Kaf Ha´Jaim, siman 695, seif katan 2], y se lo debe hacer después de que se haya cumplido con las mitzvot de lectura de la Meguiláh, Mishloaj Manot, y Matanot la´Evionim [Jazon Övadiah Purim, página 135]. 

 

4. Es bueno estudiar Toráh una hora antes de la comida o dentro de la comida. Tal como está escrito: “La´Yehudim hayta Oráh ve´Simjah” (Los Yehudim tenían luz y alegría) [capitulo 9:16]. Y explicaron nuestros sabios en la Guemará [Meguiláh 16^b]: “Oráh – zu Torah” (La palabra Oráh representa la Toráh). Dado que Hamán decretó que no se estudie Toráh, y cuando se anuló aquel decreto Äm Israel volvió a recibir la Toráh oral de nuevo, solo que esta vez por amor y voluntad [Shabat 88^a]. Y se debe aumentar en canticos y alabanzas a H´ Itbaraj durante la comida por todo el bien que nos otorgó, y que nos sigue otorgando [Jazon Övadiah Purim, página 181].

 

5. Respecto a la cantidad de vino que se debe tomar en Purim, la Guemará [Meguiláh 7^a] trae que: “Dijo Rava, que debe la persona “Le´Besumi” (embriagarse) en Purim hasta que no sepa distinguir entre Arur Haman (maldecido Haman) y Baruj Mordejai (Bendito Mordejai)”. De todas formas, existen muchas opiniones de cómo explicar lo dicho por Rava en la Guemará. El Rambam [Hiljot Meguiláh, capitulo 2, halajá 15] escribió: “¿De qué forma se cumple con esta mitzváh de la comida de Purim? A través de comer carne, y llenar su mesa con cosas de nivel, todo de acuerdo a la capacidad adquisitiva de la persona, y tomar vino hasta que se embriague y se duerma”. Por ende, la intención del Rambam es decir que por el hecho que la persona va a terminar quedándose dormido producto del vino, con seguridad no sabrá diferenciar entre Arur Haman y Baruj Mordejai cuando este dormido. Por otro lado, El Hagahot Maimoniot escribió ahí en nombre del Rabiah que las palabras dichas en la Guemará: “debe la persona tomar en Purim” es solamente como una mitzváh alternativa, pero no es una obligación. Y Rabenu Aharon ha´Cohen mi´Lonilescribió es su libro Orjot Jaim [Meguiláh ve´Purim, seif katan 38], que no se debe entender las palabras de la Guemará de forma explícita, dado que el emborracharse es una prohibición absoluta y no existe un pecado más grande que ello, ya que atrae consigo cosas malas para la persona, por lo que la intención de la Guemará es decirnos que la persona debe tomar un poco más de lo habitual, y de esta forma este alegre y también alegre a los necesitados entregándoles de acuerdo a su capacidad, y hablándoles al corazón. Así también escribió el Kol Bo [siman 45]. Y el Nimuké Yosef en su explicación de Masejet Meguiláh escribió respecto a esta Guemará que en realidad la intención de la Guemará no es desordenarse y hacer tonteras, escribiendo “ve´lo tiknu ela lemeimar mili de´bdijuta, äd de´sabri inshi de´lo yadä” (Y solamente se estableció decir cosas bromistas, hasta que las personas piensen que aquella persona no sabe). Es decir, que a través de que la persona tome vino se encuentre en un estado más alegre, y dentro de ello diga cosas bromistas las cuales demuestren al resto de las personas como si no sabe diferenciar entre Arur Hamán y Baruj Mordejai. Y hay otros que explicaron que la palabra “embriagarse” en la Guemará no se refiere a emborracharse de verdad, sino que poseer un estado alegre inducido por el vino, y este nivel sería hasta que la persona no este concentrada y no pueda llevar a cabo el cálculo de la diferencia en Guematria (valor numérico) entre “Arur Haman” y “Baruch Mordejai”.

Sin embargo, de la parte explicita de la Guemará se da a entender que en realidad la persona se debe embriagar hasta que no      logre contestar de forma rápida quien es maldecido y quien es bendecido, a menos de que se concentre y analice el tema. Y así escribió el libro Seder ha´Yom [Seder Purim, página 240] que según la mayoría de las autoridades halajicas el entendimiento de las palabras de la Guemará son de acuerdo a su significado explicito, es decir, que se debe embriagar de verdad. Y así se da a entender que es la opinión de Maran Shuljan Aruj [siman 695, seif 2] quien copio las palabras de la Guemará y escribió: “… debe la persona “Le´Besumi” (embriagarse) en Purim hasta que no sepa distinguir entre Arur Haman (maldecido Haman) y Baruj Mordejai (Bendito Mordejai)”. Lo cual nos muestra que entendió las cosas de forma explícita. Y el Rama agrego: “Y hay quienes dicen que no se debe embriagar mucho, sino que debe tomar más de lo habitual y dormir, y dentro de la dormida no sabrá quién es Arur Haman y Baruch Mordejai. Y no importa quien aumente o quien disminuya en la cantidad, lo importante es que dirija su corazón hacia el Cielo”. Y respecto a la práctica, debemos saber que todo depende de la persona, es decir, que si es que se trata de una persona que sabe que el embriagarse lo va a elevar en su trabajo hacia H´ Itbaraj, entonces que lleve a cabo la halaja de forma explícita, y si es que no, entonces que haga como la opinión del Rambam.

 

VE´ÄL HA´NISIM

 

1. Se estableció decir “ve´äl ha´Nisim” (y por los milagros) en los rezos de Purim y en el Bircat ha´Mazon, para agradecer a H´ Itbaraj en la bendición de agradecimiento que hay en la Tefilah, y en la bendición de agradecimiento que hay en el Birkat ha´Mazon, por la salvación de Purim. Por ende, cuando la persona termina “Modim Anajnu Laj” hasta “ki me´ölam kivinu laj”, continua y dice: “ve´äl ha´Nissim, ve´äl ha´Purkan, etc”. Y en Birkat ha´Mazón, después de que dice: “Nodé lejah H´ Elokeinu”, hasta “ve´äl Jaim u´Mazon she´Atah zan u´merfarnes otanu” continua y dice: “ve´äl ha´Nissim, ve´äl ha´Purkan, etc” [Y se debe decir ve´äl ha´Nissim comenzando con la letra “ו”, tal como escribió Yabiä Omer, tomo 8, siman 11, seif katan 20].

 

6. Si es que la persona se olvidó de agregar “ve´äl ha´Nisim” en la Tefiláh o Birkat ha´Mazon, y se recordó antes de haber pronunciado las palabras “Baruj Atah Hashem” en la próxima bendición, vuelve y agrega “ve´äl ha´Nisim”, y luego continua en el orden normal. Pero si es que ya pronuncio las palabras “Baruj Atah H´”, continua y no vuelve para agregarlo. Solo que en el caso de la Tefiláh al final de la sección de “Elokai Netzor” diga la persona: “Modim Anajnu Laj äl ha´Nissim, ve´äl ha´Purkan” hasta “ve´nodeh le´Shimja ha´Gadol Selah” y luego continúe diciendo “Yihu le´Ratzon imrei Fi” etc. Y en el caso de Birkat ha´Mazon debe incluirlo dentro de la parte de Ha´Rajaman y debe decir: “Ha´Rajaman hu Yaäseh ïmanu Nisim ve´Niflaot ke´shem she´Äsah le´Avotenu ba´yamim ha´hem ba´zman ha´ze, bi´yemé Mordejay ve´Ester” etc [Jazon Övadiah Purim, página 99,182].

 

7. Si es que comenzó su comida de Purim durante el día, y esta se alargó hasta la noche, de todas formas, agrega “ve´äl ha´Nisim” en Bircat ha´Mazon [Shuljan Aruch, siman 695, seif 3]. Pero si es que rezó Ärvit antes de que realizo Bircat ha´Mazon, entonces debe agregar “ve´äl ha´Nisim” en el Bircat ha´Mazon [Jazon Övadiah Purim, página 183].

 

TRABAJAR EN PURIM

 

1. Halajicamente está permitido trabajar y ocuparse de cosas que tengan que ver con el sustento de la persona en el día de Purim. De todas formas, no es apropiado que la persona trabaje en este día. Dijeron nuestros sabios que toda persona la cual trabaja en Purim, no vera bendición de por vida. Y en lugares donde acostumbraron a prohibir el trabajar en Purim, está prohibido trabajar [Shuljan Aruj, siman 696, seif 1]. Y esa es la costumbre hoy en día en todos los lugares. Pero en la noche de Purim, está permitido [Jazon Övadiah Purim, página 195].

 

2. Sin embargo, esto hace referencia solamente a trabajos que están relacionados con el sustento de la persona, pero comprar y vender sin que se lo haga por trabajo, si está permitido. De todas formas, es bueno ser severo también respecto a esto, a menos de que la persona requiera hacerlo para poder así llevar a cabo la comida de Purim de forma más completa. Y si es que la persona no tiene que comer, tiene permitido incluso trabajar [Jazon Övadiah Purim, página 175].

 

3. Todo lo que se permite hacer en Jol ha´Moëd, como por ejemplo trabajar en un caso de perdida, o trabajos que son en necesidad del público, o cosas parecidas, también está permitido hacerlas en Purim. Y también está permitido cortarse el pelo y afeitarse si es que es necesidad del día de Purim, y también está permitido de hacer otros tipos de trabajo, como por ejemplo cocer o cosechar, si es que es en necesidad de la festividad de Purim, siempre y cuando no anule su alegría de Purim [Jazon Övadiah Purim, página 176].