Las lágrimas de los ángeles
En nuestra Parashá, Parashat Toledot, está escrito en la Toráh respecto a Itzjak Avinu [Bereshit 27:1]: “Va´Yehi ki zaken Itzjak va´ti´jahen ënav me´rot” (Y fue cuando envejeció Itzjak, y sus ojos dejaron de ver). Sobre esto, Rashi explica que al momento en que Itzjak Avinu fue puesto sobre el altar durante la prueba de la “Äkedá”, y Avraham Avinu quiso sacrificarlo, en ese mismo momento se abrió el cielo y los ángeles celestiales (malajé ha´sharet) comenzaron a llorar y a botar lagrimas sobre los ojos de Itzjak Avinu, y eso causó que, al cabo de unos años, cuando envejeció Itzjak, sus ojos dejaron de ver.
Sobre esto preguntó Rabi Zalman Zorotzkin: “Si es que estos ángeles eran Malajé Ha´Sharet (Ángeles Celestiales) pertenecientes a la misericordia, entonces ¿cómo puede ser que sus lagrima hayan dañado los ojos de Itzjak? ¿cómo puede ser que los ángeles mismos no hayan hecho algo para que las lágrimas no dañen los ojos de Itzjak Avinu?
La Guemará en masejet Shabat [89b] trae que al momento en que Äm Israel salió al exilio, Ha´Kadosh Baruj Hu se dirigió hacia Avraham Avinu para que “Ilamed Sanegoria” (Traiga un argumento defensor) para Äm Israel y salvarlos. Sin embargo, dice la Guemará que Avraham Avinu le contestó “Ribonó shel Ölam. Imajú äl kedushat shemeja!” (Amo del mundo, no queda otra opción excepto que se borren por Santificar Tu Nombre!) Es decir, le estaba diciendo que de la misma forma que el nombre de Ha´Kadosh Baruj Hu fue profanado producto de los pecados cometidos por parte de Äm Israel, así mismo producto del castigo que iban a recibir, el nombre de Ha´Kadosh Baruj Hu se iba a ver santificado, cuando todos vean que no es juego pasar por sobre los comandos de Ha´Kadosh Baruj Hu.
Al escuchar esto, Ha´Kadosh Baruj Hu se dirige donde Yaäkov Avinu y le pide escuchar las palabras de “Sanegoria” (defensa) que iba a decir para Äm Israel, sin embargo, también Yaäkov escribió: “Imajú äl kedushat shemeja!” (no queda otra opción excepto que se borren por Santificar Tu Nombre!). Dice Ha´Kadosh Baruj Hu: “Lo be´savé taäma, ve´lo be´dardeké ëtza” – es decir, ni Avraham ni Yaäkov tienen forma de defender a Äm Israel de este exilio, por ende, ¿qué hiso? se dirigió donde el último que queda de los patriarcas, Itzjak Avinu, y le dice: “Itzjak, baneja jatú li” (Itzjak, tus hijos han pecado contra mío).
Viene Itzjak Avinu y le dice a Ha´Kadosh Baruj Hu: “Ve´ji banay hem ve´lo baneja? (¿Acaso son mis hijos y no los Tuyos?) “Ka´asher hekdimu naäséh le´nishmä, Karata lahem Bení Bejorí” (Cuando aceptaron tus comandos diciéndote que iban a cumplir tus preceptos antes de siquiera escuchar el motivo por el cual se lo debe hacer, los llamaste “Mis Hijos Primogénitos”), “ve´ajshav, ke´she´jatú, hem einam baneja öd” (Y ahora, que pecaron, ya no son más tus hijos). Y luego viene Itzjak Avinu y le dice a Ha´Kadosh Baruj Hu: “Amo del mundo, calculemos juntos sus años de rebeldía. ¿Cuánto vive un ser humano, setenta años? Setenta años. Y de esos setenta años hay 20 años del comienzo de la vida de la persona donde no existe “Onesh Shamaym” (Castigo del Cielo), por ende nos quedan 50 años, y de esos 50 años, la mitad es noche, donde las personas duermen, y la otra mitad es día. Luego, dentro de esos 25 años de día, hay que bajar la mitad, dado que la persona tiene que rezar, comer, hacer sus necesidades, etc. ¿Cuántos nos queda? 12 años y medio.
Por ende, si es que Tu los aguantas todos, qué mejor. Pero si no, vámonos mitad y mitad, yo aguanto la mitad y Tu la mitad. Y si es que me vas a decir que yo aguante todos los años, entonces no puedo entender cómo puedes hacer algo así, “Halo hikravtí et nafshi lefaneja!” (¡Sacrifique mi alma frente a Ti!).”
El ver estas palabras de nuestros sabios, es difícil ver como Avraham Avinu, quien es “Ämud Ha´Jesed” (El pilar de la bondad), aparentemente no es capaz de despertar algún tipo de mérito sobre sus hijos Äm Israel para salvarlos y así tampoco Yaäkov Avinu, y solamente Itzjak, quien es el signo de “Midat Ha´Din” (La medida de la justicia), ¡él es quien puede traer un mérito para salvar a Äm Israel! ¡¿Cómo puede ser algo así?!
Explica el Gaon Rabi Zalman algo increíble. Explica que en realidad Avraham Avinu y Yaäkov Avinu ambos actuaron con Äm Israel de la misma forma en cómo actuaron con sus propios hijos. Avraham Avinu viene donde Ha´Kadosh Baruj Hu y le dice: “Amo del mundo, si es que mis hijos pecaron, no se puede ser misericordioso con ellos, dado que cuando mi hijo Ishmael comenzó a actuar rebelde, lo hice dejar la casa, y asi también lo hice cuando se trató de los hijos de los Pilagshim”. Por otro lado, también Yaäkov Avinu dice: “Amo del mundo, si es que mis hijos pecaron, no se puede ser misericordioso con ellos, al igual que cuando mi hijo Reuven pecó, le quite su estado de primogénito.”
En cambio, cuando viene Itzjak Avinu, resulta que él es el único que le dice a Ha´Kadosh Baruj Hu: “¿Tu los llamas mis hijos? ¡Es verdad que pecaron! ¡Pero siguen siendo tus hijos!” ¿Por qué? ¿Por qué solo Itzjak es quien puede venir y decir esto aportando méritos a Äm Israel?. Por el mero motivo, de que cuando su hijo Ësav comenzó a actuar rebelde, a pesar de todo el mal que esto le generó a su padre Itzjak, nunca, pero nunca, su padre Itzjak lo arrojó de la casa. Es decir, el hecho de que Itzjak Avinu haya sido capaz de aguantar a Ësav dentro de su casa, sin importar que tan malvado haya actuado, y que tanto daño le pueda haber generado, eso fue lo que le dio la fuerza de poder entregar méritos a Äm Israel, los hijos de Ha´Kadosh Baruj, y traer misericordia sobre el exilio. Solo Itzjak puede venir donde Ha´Kadosh Baruj Hu y decirle “Yo quiero que de la misma forma que yo no deje de considerar a mi hijo Ësav como un hijo después de que pecó y actuó de forma rebelde, ni tampoco lo arroje fuera de mi casa al exilio, así mismo Tu, Ribonó Shel Ölam, no dejes de considerar a Äm Israel tus hijos, y no los arrojes al exilio”.
Y la pregunta es, ¿Cómo se puede explicar el hecho de que Itzjak haya sido capaz de aguantar todas las cosas terribles que hacia su hijo Ësav? La respuesta para esto, increíblemente se encuentra justamente en el hecho de que haya quedado ciego, permitiendo que solamente se entere de las cosas terribles que había hecho su hijo a través de la audición y no a través de la visión, haciéndolo más fácil de soportar.
Quiere decir, que el hecho de que las lágrimas de los ángeles hayan caído sobre los ojos de Itzjak Avinu al momento de la Äkedá, no fue una mera coincidencia, sino que fue todo planeado incluyendo lo que iba a pasar al cabo de unos años, donde Itzjak iba a quedar ciego, y todo para ayudar a Itzjak a tener suficiente misericordia por Ësav como para poder aguantarlo en su casa a pesar de todas las transgresiones que hacía, sacrificio el cual le jugaría a favor de Äm Israel en un momento crítico de la historia, que es al momento del exilio. Fue gracias a Itzjak Avinu, gracias a que logró mantener a su hijo al lado suyo sin importar lo que hiciera, que Äm Israel sigue y seguirá obteniendo méritos en momento de rebeldía.
Sobre esto sumó el Admor Rabi Meir Mi´Permishlan zt”l, que ese es el significado del verso que dice “va´yehav Itzjak et Ësav ki tzaid be´fiv” (Itzjak amaba a Ësav dado que tenia la caza en su boca), es decir, ¿Cuál es el motivo por el cual Itzjak amaba a Ësav? Dado que él sabía que en cada uno de nosotros puede haber algún momento de rebeldía parecida a la de Ësav, y obviamente nuestra misión es saber controlarla. Sin embargo Itzjak sabía que si él trabajaba en la cualidad de saber amar a su hijo Ësav tal como es, y con los problemas que tiene, y tratar de acercarlo de la forma más inteligente que puede, aguantándolo siempre dentro del hogar sin nunca arrojarlo por su conducta, Itzjak sabía que algún día todo aquello jugaría a favor de todo Äm Israel cuando nosotros nos hayamos comportado con una conducta rebelde de Ësav, ese era el “tzaid be´fiv” (la caza en la boca de Itzjak Avinu), era saber que su misión era amar, aguantar, y acercar a Ësav, a pesar de su rebeldía.
Esto es un mensaje para nosotros, de la importancia que hay en que sepamos pacientes y tolerantes a la hora de lidiar con un hijo o con alguien quien se encuentra en un estado un poco rebelde, debemos saber que siempre se puede acercar a aquella persona, no importa que tan rebelde se encuentra y que tan lejos, solo hay que se paciente y tolerable, esa es la clave para traer frutos eternos, tal como lo hizo Itzjak Avinu.
Shabat Shalom u´m´Voraj
