Halajot

Rabi Moshe Salomon en su libro “Va´Yar Moshé” analiza un punto fundamental en la esencia de la festividad que se nos aproxima, Jag Ha´Shavuöt, día en el cual festejamos el recibimiento de nuestra Toráh Ha´Kedoshá. 

En unos cuantos lugares nuestros sabios hablaron y expresaron la grandeza que existe en esta festividad de Shavuöt, acentuando que esta festividad posee un nivel superior en cierto modo al resto de las festividades. Cómo por ejemplo, la Guemará en Masejet Pesajim [68^a] trae: “Ha´Col modim ba´Ätzeret de´baïnan nami lajem” (Todos están de acuerdo que en la festividad de Ätzeret (Shavuöt) se requiere que la persona también se ocupe de uno mismo) “Mai Täma?” (¿Cuál es el motivo de esto? – Pregunta la Guemará), a lo que contesta: “Yom she´nitná bo Toráh hu” (Es el día en que se entregó La Toráh). Rashi explica ahí, que cuando la Guemará nos dijo “de´baïnan nami lajem” (que se requiere también que nos ocupemos de nosotros mismos) viene a decirnos que se requiere que nos alegremos con comida y bebestibles, para demostrar que nos acomoda este día y que es aceptado por nosotros como el día en el cual se le entregó la Toráh a Äm Israel. Y esto no se aplica respecto a otras festividades, ya que respecto a otras festividades que también son Yom Tov, Rabi Eliëzer permite actuar de forma que sea “Culó la´H” (Todo para H´), es decir, sentarse todo el día a leer y estudiar.

En esa misma Guemará, al otro lado de la pagina [^b], trae que Rabi Yosef cuando llegaba el día de Shavuöt preparaba una “ëgla tilta”, es decir, un ternero en su momento más optimo para honrar la festividad, lo cual es el tercero del vientre de la madre y a los tres años de edad, y cuando le preguntaban cual era el motivo por el cual se conducía con tanta importancia, contestaba Rabi Yosef: “Ih lav hai yoma, camah Yosef ika ba´Shuka? (Ya que si no fuera por ese día de Shavuöt donde festejamos el recibimiento de la Toráh la cual me permitió estudiar y elevarme como persona, entonces ¿Qué diferencia habría entre mi y el resto de los hombres que se llaman Yosef también y se encuentran en el mercado?)

Es decir, vemos que la festividad de Shavuöt posee una importancia especial por sobre el resto de las festividades del año, pero igual así, cuando analizamos las fuentes que hablan de esta festividad, vemos que hay algo bastante curioso. Vemos claramente cómo de todas las festividades, la festividad de Shavuöt es la que posee menos protagonismo de todas las festividades, como por ejemplo:

[1] Su nombre de “Jag Matan Toráh” (Festividad del Recibimiento de la Toráh), y su fecha exacta, no se encuentra nombrado de forma literal en la Toráh. [2] Fuera de lo que se realizaba en el Bet Ha´Mikdash, no existe una mitzváh especifica que identifique a esta festividad de Shavuöt. [3] Toda festividad tiene un Masejet (tratado) especifico en el Talmud el cual explica exactamente cuales son las halajot que incumbe aquel festividad, Masejet Pesajim habla de Pesaj, Masejet Sucáh habla de Sucot, Masejet Rosh Ha´Shaná habla de Rosh Ha´Shaná, Masejet Yomá habla de Yom Ha´Kipurim, y en cambio para esta gran festividad de Shavuöt, no existe ningún tratado y solamente se le dedicaron un par de paginas en Masejet Shabat, paginas en las cuales se habla de la recepción de la Toráh y nada más. [5] También en el Shuljan Aruj solamente se le dedicó un siman y nada más. [6] Incluso cuando existía el Bet Ha´Mikdash, los Korbanot (ofrendas) que se traían en la festividad, a diferencia de la festividad de Sucot por ejemplo donde las ofrendas principales era los Parim (vacuno), en el caso de Shavuöt se traía “Korban Shte Lejem Ha´Panim” (Ofrenda de Dos panes), lo cual es uno de los niveles de ofrendas más simples que hay. 

[7] A pesar de que la festividad de Shavuöt esta llena de costumbres, en las mismas costumbres vemos acentuada esta línea de recato y simplicidad que rodean esta festividad. Cómo por ejemplo, ¿Cuáles son los adornos con los cuales se adornan las Sinagogas y las casas en la festividad de Shavuöt? Trae el Maharil que la costumbre es adornar la casa con hiervas, y la Sinagoga con flores y ramas de árboles poniéndolas al lado de la Bimáh donde se realiza la lectura de la Toráh, dado que la Guemará en Rosh Ha´Shaná [16^a] trae que en este día de Shavuöt se juzga cuantos frutos entregaran los árboles en aquel año. O por ejemplo, ¿Qué tipo de comestible se acostumbra comer en este día? Productos lácteos, lo cual la Guemará en Julin [84] trae que se considera una comida que representa la simplicidad, a diferencia de la carne. [8] ¿Cuál fue la montaña elegida para la entrega de la Toráh? Har Sinay, y ¿Por qué fue elegido? Dice el Midrash [Otzar Ha´Midrashim, pagina 452] que: “Raah Ha´Kadosh Baruj Hu be´shiflutó shel ha´har ve´hishrá älav shejinató” (Vio Ha´Kadosh Baruj Hu lo disminuido y despojado que era aquel montaña y residió sobre él Su Divinidad), es decir, eligió el monte más bajo y simple para entregar el regalo más esplendido nunca antes visto. [8] ¿Quién fue el hombre elegido para recibir la Toráh Ha´Kedosha? Nada más y nada menos que Moshé Rabenu, el hombre sobre el cual la misma Toráh misma nos atestigua y nos dice que [Bamidbar 12:3]: “ve´ha´ish Moshe änav meod mi´kol ha´adam asher äl pené ha´adama” (Y el hombre Moshé era muy humilde, más que cualquier otra persona sobre la fas de la tierra), es decir, Ha´Kadosh Baruj Hu de todas las características buenas que hay en el mundo, eligió para entregar su Toráh al hombre más humilde del mundo, podría haber elegido al hombre más sabio del mundo, o al hombre más fuerte, o al hombre más honesto, y de todos eligió al hombre más humilde.

Si nos fijamos en como sucedió todo el evento del recibimiento de la Toráh, ¿Qué nos dicen nuestros sabios? “Tzipor lo tzietz, öf lo paraj, etc” (No hubo pájaro que cante, ni un ave que vuele), todo el mundo estaba absolutamente en silencio. Y sale una voz que dice “Anoji H´ Elokeja” (Yo soy H´ tu D´s). Nuevamente todo con absoluta simpleza. 

Existe una costumbre en la festividad de Shavuöt de leer Meguilat Rut. Nosotros sabemos, que cada una de las cinco Meguilot que poseemos, contiene algo único. Por ejemplo, “Shir Ha´Shirim”, que lo escribió Shelomó Ha´Melej, se lo asocia con la canción más elevada de todas las canciones, llamada por nuestros sabios “Kodesh Kodashim” (Santo de lo Santo), y es única en eso. Meguilat Kohelet, también escrita por Shelomó Ha´Melej, posee una profundidad única e incomparable la cual explica la misión que posee el ser humano en su mundo. Meguilat Ejá es única en su estructura y ritmo de sollozo, ordenado de acuerdo al א – ב en cada uno de sus párrafos. Sobre Meguilat Ester, dijeron nuestros sabios Guemará [Meguiláh 7^a] que fue escrita por Ruaj Ha´Kodesh y tiene todo un Masejet que trata de explicaciones y halajot de la misma Meguiláh. En cambio respecto a Meguilat Rut, nos dijeron nuestros sabios: “Meguiláh zo en bah lo tumá ve´lo tahará, lo isur ve´lo heter” (Esta Meguiláh no posee ni impureza ni pureza, tampoco tiene ni prohibiciones ni permisiones). Meguilat Rut esta escrita en un idioma simple y claro. Su contenido, es un cuento que mueve el corazón de la persona rápidamente, dado que todo esta muy claro y ameno para su lectura.

¿Por qué justamente leemos esta Meguiláh en Shavuöt? El motivo de la lectura es para conectar a David Ha´Melej, quien siendo el hermano más joven de todos los hermanos, Ha´Kadosh Baruj Hu lo eligió y lo trajo de “Me´Ajoré Ha´Tzon” (de la parte trasera del rebaño) [Ämos 7:15] para ponerlo como pastor y rey del pueblo de Israel. Solamente para que entendamos, David Ha´Melej en aquellos tiempos se pensaba que era Mamzer, es decir sus hermanos grandes pensaban que su madre había sido embarazada de forma prohibida por otro hombre y David Ha´Melej había nacido de aquel embarazo, y por eso lo pusieron a ser pastor del rebaño, ya que se avergonzaban de que siga siendo parte de su familia a pesar de que existe esa duda sobre él, pero en realidad no fue así, su madre había sido embarazada por el padre de David – Ishai y todo esto se aclaró al momento en que todos vieron como Ha´Kadosh Baruj Hu eligió a David Ha´Melej para ser el rey de Israel.

La conclusión de todo esto que acabamos de analizar sobre esta festividad rabotay, es que este gran día de Matan Toráh, el cual acabamos de ver como fue creado e implementado de una forma tan humilde y simple - a pesar de su tremenda importancia, nos sirva como ejemplo y nos permita entender cual es el motivo principal del por qué Ha´Kadosh Baruj Hu nos eligió a nosotros dentro de todos los pueblos para entregarnos su Toráh Ha´Kedoshá, la cual incluso los ángeles celestiales la desearon y le dijeron a Ha´Kadosh Baruj Hu: “Tená Hodeja äl Ha´Shamaym” (Deja tu esplendor sobre los Cielos), y todo por un solo motivo, el motivo que tenemos en nuestros genes la cualidad de la änavá (humildad), tal como esta escrito en el libro de Devarim [6:7]: “Lo me´rubejem mi´col ha´ämim jashak H´ bajem va´ybjar ba´jem” (No por el motivo de que ustedes son mayor que el resto de los otros pueblo es que H´ los eligió a ustedes), sino que por el hecho de que “Ki atem ha´meät” (Ustedes son los menores). Rashi explica en el lugar: “Ki atem memätim ätzmejem, kegon Avraham Avinu she´amar: “Anoji äfar va´efer” (Dado que ustedes se disminuyen a ustedes mismos, como por ejemplo Avraham Avinu que dijo: “Yo soy polvo y ceniza”).

La Toráh solamente permanece y se cumple en aquellas personas que saben conducirse con humildad, tal como lo traen nuestros sabios en la Guemará de Taänit [7^a] que la Toráh fue comparado con el agua para insinuarnos que de la misma forma que el agua escurre de los lugares elevados para permanecer y residir en lo lugares más bajos, así mismo la Toráh solamente permanece y reside en aquellos que posee un espíritu humilde.

Pero ¿Qué es en realidad la humildad? ¿Acaso una persona humilde es alguien quien se disminuye a sí mismo hasta llegar a un nivel de considerarse pobrecito entre el resto de la gente? ¿Esa es una persona humilde? No. Esa no es la humildad real. Una persona puede tener absolutamente claro los dones que le entregó H´ Itbaraj y las cualidades y talentos que tiene en comparación al resto, reconocerlo, aplicarlo, e igual así seguir siendo considerado una persona humilde. ¿Por qué? Ya que la humildad real significa saber exactamente el nivel personal que tengo como persona, incluyendo las capacidades y los talentos, pero al mismo tiempo vivir con un entendimiento de que quizás la otra persona que tengo en frente mío si es que hubiera recibido la misma capacidad y talento que recibí yo, lo hubiera aprovechado de mejor manera de lo que yo lo aprovecho. Y ¿Qué se logra con esto? Con esto se logra que por un lado la persona siente la necesidad de explotar y aprovechar al máximo sus talentos y capacidades, y por otro lado no se le suben los humos a la cabeza gracias a los talentos y capacidades que tiene, sino que entiende que todo se lo entregó H´ y que el resto de las personas que no tienen ese talento o capacidad, probablemente si hubieran tenido el merito de recibirlo lo aprovecharían mejor que nosotros, por lo que no hay motivo de porque engreírse por ello.

Solamente quien logra llegar a este nivel de humildad, es digno de ser un recipiente para recibir la sabiduría de la Toráh Ha´Kedoshá.

Que tengamos el merito de recibir la Toráh con alegría y con la humildad que amerita este Jag Ha´Shavuöt que se nos aproxima.

Shabat Shalom U´M´Voraj