Halajot

PARASHAT BAMIDBAR

Cómo salvarse del Mal de Ojo

Mucha gente habla de tema del “Äyin Ha´Rä” (mal ojo). Hoy incluso hay una moda de andar con una pulsera roja la cual supuestamente sirve como un “escudo contra el mal de ojo” (no vamos a entrar en el tema halajico si acaso se permite utilizar dicha pulsera o no). Y la pregunta es, Acaso ¿Existe el mal de ojo o no? Y si es que existe, ¿Cómo funciona?

La Guemará en Masejet Babá Metziä [107^b] trae respecto al verso de: “Ve´hesir H´ mi´meja col joli” (Y removerá H´ de ti toda enfermedad), “amar Rav: Zo Ayin” (Dijo Rav, ese es el ojo), explica Rashi ahí: “Davar she´col ha´jolaim teluim bo ve´zo ayin, ayin ha´rä” (Algo lo cual todas las enfermedades dependen de ello es el ojo, el mal ojo). En esa misma Guemará aparece que una vez Rav fue a un cementerio, y él sabia distinguir paca cada una de las tumbas cual es el motivo por el cual falleció aquella persona, y si es que falleció a tiempo o antes de tiempo, y cuenta la Guemará que dijo: “Tishïm ve´teshä be´äyin ha´rä, ve´ejad be´derej eretz” (99 fallecieron por “äyin ha´rä” (mal ojo), y uno de forma normal). Es decir, de las 100 personas que hay enterradas en un cementerio, solamente uno de ellos logró completar los días de su vida y fallecer a tiempo, pero todo el resto fallecieron antes de tiempo por motivos de Äyin Ha´Rä.

La mishná en Pirké Avot [capitulo 2, mishná 11] trae en nombre de Rabi Yehoshuä: “Äyin ha´rä, yetzer ha´rä, ve´sinat ha´beriot motziin et ha´adam min ha´ölam” (Un mal ojo, el instinto del mal, y el odio hacia las personas, sacan a la persona de este mundo). El Maharal escribe en su libro que existe una realidad llama “Netiv Ha´Äyin”, lo cual en otras palabras significa que el ojo es la apertura a través de la cual el alma de la persona se proyecta de adentro hacia fuera. Las palabras que utiliza el Maharal son las siguientes: “Y la persona recibe un daño del dañador quien tiene la fuerza para quemar, dado que el mal de ojo quema - al igual que el fuego quema”.

¿El mal de ojo quema al igual que el fuego quema? ¿Cómo puede decir esto? Si todos los días vemos como personas hacen y reciben mal de ojo y nadie se quema por ello, nadie se prende en fuego. Por lo que explica el Maharal que nosotros en realidad no somos capaces de ver la proyección del “Äyin Ha´Rä” (mal de ojo), de la misma forma que no podemos ver las ondas generadas por la radio, o las ondas generadas por un laser el cual puede quemar sin que lo veamos, a pesar de que sabemos que existen, asi mismo respecto al mal de ojo, quema sin que lo veamos.

La Guemará en Masejet Baba Batra [2^b] trae que esta prohibido que una persona se pare en le campo de su amigo al momento que esta listo para ser cosechado. ¿Por qué? Por motivos de Äyin Ha´Rä, para que no le haga mal de ojo. ¿Mal de ojo? ¡Pero si es su amigo! Así es, trajo el Jazon Ish zt”l que el Äyin Ha´Rä no siempre tiene que provenir de una mala intención dentro del corazón de la persona, sino que basta con que una persona vea en su amigo algo que él no tiene, y al no verlo con un buen ojo se genera automáticamente un mal de ojo peligroso.

Bueno, entendimos que el Äyin Ha´Rä existe y es sumamente peligroso, daña tanto a quien lo hace como a quien lo recibe. Pero ¿Cómo podemos protegernos de esto? ¿Cómo podemos tener un escudo que impida el ingreso de aquella proyección y ondas de fuego dentro de nuestras vidas? Explicaremos lo que nos traen nuestros sabios respecto a esto.

Primero que todo, debemos saber que es sumamente importante conducirse con simplicidad en la vida y no andar mostrando y publicando las bendiciones que nos envía El Creador. Hay personas que todo lo bueno que les pasa, lo primero que hacen es publicarlo, publican cuando se compraron un auto nuevo, publican cuando se fueron de viaje, publican cuando su mujer esta embarazada, luego publican cuando nació el hijo, publican todo, y piensan ingenuamente que el resto de la gente de verdad se va a alegrar con sus bendiciones y van a estar netamente contentos por ello y por su éxitos sin sentir ningún tipo de envidia, y no entienden que esto es un error fatal, esto es igual que poner un obstáculo frente a un ciego, ya que esta lleno de gente allá afuera que no tiene aquellas bendiciones que tu si recibiste y que le encantaría poder tenerlo, es más reza todos los días por poder tener aquella bendición que tu recibiste y no la tiene, ¿Acaso no es ingenuo pensar que aquella persona ahora se va a poner solamente contento porque tu si recibiste aquella bendición y él no, sin sentir ningún tipo de envidia? Debemos saber que si es que queremos que la bendición se encuentre en nuestras vidas y que permanezca y se cuide sin desaparecer, la Guemará ya nos dijo [Taänit 8^b] que “En ha´berajá metzuyá ela be´davar ha´samui min ha´äyin” (La bendición solamente se va a encontrar en algo que se encuentra oculto del ojo). Es decir, si es que recibimos una bendición de parte Del Creador, primero que todo hay que agradecer, lógicamente, pero también hay que evitar publicarla con el resto. ¿Por qué? Ya que al momento en que una persona comienza a mostrar su o sus bendiciones al resto, es igual al caso de un hijo a quien su padre decidió darle un regalo y lo que hace aquel hijo es ir a mostrarle al resto de los hermanos el lindo regalo que él recibió y no el resto, y esto causa que al momento en que alguien le haga mal de ojo y diga: “¿Por qué él tiene eso y yo no? Él no se merece esa bendición, yo me la merezco” , en ese mismo momento se le abren a la persona que recibió la bendición todos los libros en El Cielo, y vuelven a revisar en El Cielo todos los archivos desde el comienzo para ver si efectivamente aquella persona es meritoria de aquella bendición que recibió o no, y al momento en que se abren todos los libros es prácticamente inevitable que se encuentre algo y aquello termine dañando la linda bendición que había recibido y no supo guardarla en secreto sin publicarla. Es por eso que para cuidar nuestras bendiciones del Äyin Ha´Rä lo que debemos hacer es mantener las bendiciones que nos mandan del Cielo ocultas del ojo del resto.

Sin embargo, hay otro escudo que es aun más importante a la hora de querer protegernos del Äyin Ha´Rä (mal de ojo). La Guemará en Babá Metziä [84^a] cuenta sobre Rabi Yojanan quien era uno de los hombres más bellos del mundo, y acostumbraba sentarse al lado del portón de la mikveh de mujeres para que así las mujeres que ingresaban lo pudieran ver y tengan hijos que sean bellos como él y que también estudien Toráh como él. Cuenta la Guemará que una vez vinieron los sabios a preguntarle a Rabi Yojanan si acaso no teme del Äyin Ha´Rä que le puedan hacer al permanecer sentado ahi, y sobre esto les contestó Rabi Yojanan: “Ana mi´zarä shel Yosef ka´atena, ve´zarä de´Yosef lo shalta be ëina bisha” (Yo vengo de la descendencia de Yosef, y el mal de ojo no recae sobre la descendencia de Yosef).

Si una persona teme de que le vayan a hacer Äyin Ha´Rä, existe esta segulá que consiste en decir la frase que dijo Rabi Yojanan: “Ana mi´zarä shel Yosef ka´atena, ve´zarä de´Yosef lo shalta be ëina bisha” (Yo vengo de la descendencia de Yosef, y el mal de ojo no recae sobre la descendencia de Yosef). Sobre esto preguntan los Rishonim: ¿Y qué sucede si es que aquella persona proviene de otra tribu y no de la tribu de Yosef, acaso puede igual decir aquella seguláh? A lo que responden que incluso si es que aquella persona no es descendiente de Yosef puede recitar esta seguláh, dado que todo Äm Israel es llamado bajo le nombre de Yosef, tal como esta escrito en Tehilim [80:2]: “Noheg ca´tzon Yosef, yoshev ha´keruvim hofiä” (H´ maneja a Yosef (Äm Israel) como un rebaño, sentado entre los Keruvim aparecerá).

Yaäkov Avinu bendijo a Yosef antes de su fallecimiento: “Ben Porat Yosef, ben Porat Älé Äyin, banot tzaäda älé shor”. La Guemará en Babá Metziä [84^a] trae sobre este verso que dijo Rabi Abahu: “Äl tikré äle äyin, ela öle äyin” (no lo llames Äle Äyin, sino que Ölé Ayin) a lo que explicó Rashi ahí que “Öle Ayin” quiere decir que: “Olin lemäla min ha´äyin, ve´hi lemata, she´hi eina yejoláh lishlot bahen” (Suben por sobre el ojo, y el ojo queda abajo, dado que no puede recaer sobre ellos).

¿Por qué Yosef? ¿Qué tiene que ver Yosef con esta fuerza de protección del Äyin Ha´Rä? Primero que todo, debemos saber, que cada una de las tribus le entregó a Äm Israel su propia enzima, su propia vitamina, y el conjunto de todas estas enzimas y vitaminas son las que forman a Äm Israel.

¿Qué elemento nos donó Yosef Ha´Tzadik? Yosef le donó a Äm Israel la fuerza de saber concentrarnos en lo que Ha´Kadosh Baruj Hu me dio a mi, y no concentrarme en lo que le dio al otro, tal como lo vimos durante toda la época en que Yosef se encontraba en Egipto, donde vimos el nivel de dominio que logró tener Yosef sobre sus ojos, absteniéndose de mirar cosas prohibidas y absteniéndose de concentrarse en cosas que no le pertenecen a él. Nuestros sabios [Berajot 20^a] nos dicen respecto a Yosef que: “Äyin she´lo ratzta lazun mi´mah she´einó sheló – en äyin ha´rä sholetet bo” (Un ojo el cual no quiso alimentarse de algo que no es suyo – es decir no miró bendiciones y éxitos que no le pertenecen a él, el mal ojo no puede recaer sobre él). Yosef nos enseñó a cuidar nuestros ojos. Yosef nos entregó la fuerza de corregir la cualidad de la “Kiná” (envidia y el celo), y es por eso que la Guematria de la palabra “Yosef” es exactamente la misma Guematria que la palabra “Kiná” (envidia) – totalizando 156, ya que es él quien nos enseño a no mirar a nuestro prójimo, no envidiar lo que tiene el otro, no mirar las bendiciones del resto con un mal ojo, y ese es el mejor escudo que podemos tener para que el mismo mal de ojo no tenga efecto sobre nuestras propias bendiciones.

Rabotay, en nuestra generación es más importante que nunca entender este elemento y saber aplicarlo en nuestro día a día. Sobre nuestra generación, generación llamada bajo el nombre de “Ïkveta De´Meshija” (Talón del Mashiaj), esta escrito en la Guemará de Sotáh [49^b]: “Ha´Emet tehe neëderet” (La verdad será escasa). ¿Qué quiere decir esto? ¿Acaso viene a decirnos qué la gente se va a mentir la una a la otra? Explica Rav Moshe Boyer que no, ese no es el significado, ya que toda comunidad aleja y rechaza personas mentirosas, por ende no puede ser ese el significado de la Guemará. Sino que lo que nos viene a decir acá la Guemará, es que en las ultimas generaciones antes de la llegada del Mashiaj (lo cual es donde nos encontramos ahora), toda persona va a mostrar y proyectar hacia fuera como si su vida fuera perfecta, como si no hubiera ningún tipo de problema en su vida aparte de cosas buenas. Y si nos fijamos bien en lo que pasa hoy en día, es increíble la cantidad de gente vive deprimida pensando que su vida es miserable comparado con la vida de sus amigos. Fenómeno el cual es muy lógico que suceda, ya que con toda la tecnología y las redes sociales que existen hoy en día, la gente esta constantemente viendo y leyendo sobre los logros y las bendiciones del resto de las personas, nadie publica un foto de cómo choco el auto, ni tampoco una foto de cómo su hijo se cayó y ahora tiene que llevarlo al hospital para que lo curen “Jas Ve´Jalila”, sino que todos publican solamente sus éxitos, todos intentan mostrar y proyectar frente al resto que tan perfectas son sus vidas, autos nuevos, hijos, viajes, eventos, éxitos laborales, eso es lo único que se ve en todas estas redes sociales, causando que la gente quien ve todo esto naturalmente se deprima y sienta que su vida es absolutamente miserable en comparación a la vida del resto de las personas que lo rodean, ya que lo único que logra ver todo el día es cómo el resto de las personas se encuentran pasándolo bien, teniendo éxito, comprando y viajando, “felices de la vida”, y en cambio la vida personal de uno se encuentra llena de problemas y sufrimientos, “Yo me encuentro acá en la oficina trabajando, y el otro se encuentra en una isla tomando piña colada”, y en realidad no es así, “!Ha´Emet tehé neëderet!” (¡La verdad será escaza!) Todo lo que vemos, en realidad no es como se ve, la gente hoy más que nunca esconde la verdad, aquel persona quien muestra la foto del Ferrari nuevo que se compró, obviamente no publica los otros cientos de problemas que si tiene en la vida, y puede ser que si supiéramos de todos los problemas que tiene aquel persona, ni siquiera del Ferrari nuevo que se compró tendríamos envidia.

Rabotay, nos encontramos en Parashat Bamidbar, Parashá la cual fue nombrada bajo el nombre del lugar donde Ha´Kadosh Baruj Hu decidió entregar el regalo más valioso que se ha entregado en la historia, la Toráh Ha´Kedoshá. La palabra Ba´Midbar significa “En el desierto”. La pregunta es: ¿Por qué de todos los lugares donde H´ podría haber entregado la Toráh, justamente eligió el desierto? En realidad existen muchas respuestas para esto, sin embargo, hay una que tiene que ver con el tema del cual hablamos hoy. El desierto representa la simplicidad, y la persona que vive con simplicidad no solamente se convierte en un utensilio apto para recibir Toráh, sino que también la persona que vive con simplicidad no busca mostrar frente al resto las bendiciones que tiene, ni tampoco anda por la vida concentrándose en lo que tiene el resto.

Yehi Ratzon que tengamos el merito de siempre estar contentos con lo que tenemos, y no concentrarnos en lo que tiene el resto.

Shabat Shalom u´Mvoraj