Halajot sefirat Ha Omer Parte 1
1-. La costumbre en todas las comunidades de Äm Israel es no casarse durante los días de la cuenta del Ömer, desde Pesaj hasta el 34 del Ömer, dado que durante aquellos días fallecieron 24 mil alumnos de Rabi Äkiva quedando todo el mundo desolado - hasta que se dirigió Rabi Äkiva hacia donde nuestros sabios que se encontraban en el sur comenzó a enseñarles Toráh. Estos alumnos se convirtieron en lo grandes: Rabi Meir, Rabi Yehudáh, Rabi Yosi, Rabi Shimön, y Rabi Eläzar, y ellos son quienes continuaron la Toráh desde aquella generación en adelante [Yevamot 62b]. Por ende, acostumbramos a estar en duelo como pueblo por los alumnos de Rabi Äkiva que fallecieron, evitando ciertas cosas que involucran alegría. De todas formas, por el hecho de que dejaron de fallecer el día 34 del Ömer, desde esa fecha en adelante esta permitido casarse. Y esa es la costumbre en la ciudad santa de Yerushalaim, para todos los Sefaradim y comunidades Ëdut Ha´Mizraj (comunidades orientales), e incluso el día 34 por la mañana ya esta permitido casarse. Sin embargo, nuestros hermanos Ashkenazim quienes acostumbran a conducirse según las leyes del Rama [siman 493, seif 1], permiten realizar matrimonios desde el día 33 del Ömer en adelante [y quien sea indulgente desde la noche del 33 del Ömer tiene en quien apoyarse], a diferencia de esto, para los Sefaradim - quienes recibimos las leyes de Maran Shuljan Aruj - se permite casar solamente desde el día 34 del Ömer en adelante. Y es adecuado indicar a todos los centros de inscripción de matrimonios que hay en la Rabanut de Israel o fuera de Israel, que si es que vienen frente a ellos personas que son Sefaradim o de Ëdut Ha´Mizraj a inscribir su matrimonio frente a ellos, y piden casarse el 33 del Ömer, les expliquen que esa no es la costumbre de los Sefradim y Ëdut Ha´Mizraj, sino, que la costumbre es como escribió Maran Bet Yosef [siman 493] en nombre del Rashbetz, que no se deben llevar a cabo matrimonios antes del 34 del Ömer, al igual que respecto al corte de pelo, que se debe permitir cortar el pelo solamente desde el día 34 del Ömer por la mañana en adelante, por la ley de “Miktzat HaYom ke´Kuló” (un poco del día transcurrido se considera como el día completo). Y frente a un caso de gran necesidad, se puede realizar el matrimonio el día 33 del Ömer en la noche, después de la salida de las estrellas del día 34, dado que en un caso así se puede decir “Miktzat Yom ke´Kuló” también contando parte la noche. Y desde ese día se permite llevar a cabo matrimonios todos los días, y cada comunidad debe aferrarse a sus costumbres [Jazon Övadiah,
2-. Si es que el novio es Sefaradi y la novia Ashkenazi, o viceversa, se conduce de acuerdo a la costumbre del novio, ya sea para ser indulgente o para ser severos. Básicamente por el hecho de que cuando se trata del matrimonio todo depende principalmente en el novio, ya que él es quien esta obligado en la mitzváh de “Periáh ve´Ribiáh (multiplicarse). Por ende, en él depende lo principal de la alegría. (Y también, después del matrimonio una mujer Ashkenazia casada con un hombre Sefardi se acopla a todas a leyes y costumbres del marido, y viceversa, si es que una mujer Sefaradia se casa con un hombre Ashkenazí). Y si es que existe un temor de que vayan a tropezarse y cometer algo prohibido, en ese caso se puede ser indulgente [Yabiä Omer,
3-. Halajicamente, una persona la cual no cumplió aun con la mitzváh de “Periáh ve´Riviáh” (es decir, que aun no tiene un hijo y una hija), puede casarse con una mujer dentro de los días del Ömer, sin embargo, incluso en casos como este la costumbre se mantiene de no casarse hasta el día 34 del Ömer, y no se debe modificar la costumbre. De todas formas, en una caso de gran necesidad se puede confiar en la halajá pura y considerar esto como un caso excepcional - pudiendo así permitir el matrimonio. Y si es que es posible, es bueno realizar el matrimonio en Rosh Jodesh del mes de Yiar [Yabiä Omer,
4-. Esta permitido volver a casarse con su ex mujer dentro de los días del Ömer. [Jazon Övadiah, Halajot Yom Tov, pagina 258].
5-. Un novio Sefaradí el cual no cumplió aun con la mitzváh de “Periáh ve´Riviáh”, y por falta de conocimiento se inscribió para casarse el día 33 del Ömer, y ya envió las invitaciones a los invitados, esta permitido realizar la Jupáh y el matrimonio (Kidushin) el día 33 del Ömer.
6-. Esta permitido para un novio afeitarse y cortarse el pelo el día de su matrimonio a pesar que sea durante los días del Ömer. [Yabiä Omer, tomo (5), Oraj Jaiim, siman (38)].
7-. En un año el cual el día 33 del Ömer cae en la víspera de Shabat, estaría permitido para un novio el cual aun no cumplió con la mitzváh de “Periah ve´Ribiah” adelantar el matrimonio para la noche del 33 del Ömer, que es la noche del Viernes (una vez que hayan salido las estrellas después del Jueves), si es que se trata de un caso que existe necesidad adelantar el matrimonio para la víspera de Shabat [Yalkut Yosef, Moädim, pagina 428].
8-. También aquellos quienes acostumbran a ser indulgentes durante todo el año y escuchan canciones de santidad las cuales viene acompañadas de instrumentos, a través de la radio o un reproductor de música, es correcto que sean severos durante los días de la cuenta del Ömer de no escuchar canciones las cuales vengan acompañadas de instrumentos musicales, incluso si es que se trata de algo grabado. Sin embargo, un cantico que es para agradecer a H´ Itbaraj, el cual no viene acompañado de instrumentos, si esta permitido de escucharse durante estos días, y con mayor razón que esta permitido generar una buena entonación durante la Tefiláh (rezo) o cuando la persona se ocupa en el estudio de la Toráh, y más aun durante los Shabatot dentro de la cuenta del Ömer, dado que sabemos que en Shabat se levanta cualquier tipo de duelo, por ende estaría prohibido ser severo y conducirse de duelo en Shabat. En el caso de una alegría de una mitzváh, como por ejemplo un Berit Miláh [incluso si es que fue desplazado y no esta siendo realizado el 8vo día de vida del niño], o un Pidión Ha´Ben [redención de un primogénito, incluso si es que fue desplazado y no esta siendo realizado el día 30 desde su nacimiento], o un Sium Masejet (finalización de un tratado de la Guemará), o Bar Mitzváh (que se completaron los 13 años en aquel día), esta permitido en aquellos casos escuchar canciones de santidad que vengan acompañadas de instrumentos, dado que en todo lo que es alegría de una mitzváh se puede ser indulgente. Por ende, se permite ser parte del ingreso de un nuevo Sefer Toráh a pesar de que se lo celebre acompañado de canticos con instrumentos [Jazon Övadiah, Halajot Yom Tov, pagina 259].
9-. En la noche del 33 del Ömer, y al día siguiente, se acostumbra ser indulgente y permitir escuchar canciones con instrumentos, y con mayor razón si son grabados, todo esto en honor al fallecimiento del Tana Rabi Shimön Bar Yojai quien falleció en aquel día [Jazon Övadiah, Halajot Yom Tov, pagina 258].
10-. Esta permitido llevar a cabo un compromiso de “Irusin”, lo cual se llama también “Tenaim” (condiciones) durante los días de la cuenta del Ömer, y se debe disminuir en la alegría a través de que solamente se cante sin ser acompañado con instrumentos musicales, y esta permitido repartir dulces y golosinas. Sin embargo, bailes que son opcionales, estaría prohibido realizarlos durante los días de la cuenta del Ömer [Maguen Avraham, siman 493, y Ajaronim ahí]. Y no hay necesidad de hablar respecto a bailes mezclados entre hombres y mujeres lo cual esta absolutamente prohibido durante todo el año dado que es una transgresión muy grave [Yalkut Yosef, Moädim, pagina 430].
11-. La costumbre de los Sefaradim es no cortarse el pelo durante los días de la cuenta del Ömer hasta el día 34 del Ömer por la mañana. Los Ashkenazim son más indulgentes y se cortan el pelo el día 33 del Ömer, a diferencia de los Sefaradim quienes solamente se lo cortan desde el día 34 del Ömer por la mañana. Y después de eso, se puede cortar el pelo cuando se desee [Yabiä Omer,
12-. Las personas temerosas del cielo, acostumbran también a no afeitarse durante los días de la cuenta del Ömer. Sin embargo, hay personas que les cuesta mucho esperar tanto tiempo hasta volver a afeitarse, y por eso acostumbran a permitirse el afeitado el día de Rosh Jodesh Yiar, confiándose en la opinión del Gaon Radbaz quien permitió esto. Y aquellos que temen a lo comandado por Rabi Yehuda Ha´Jasid y no se cortan el pelo en lo absoluto en ningún Rosh Jodesh, pueden afeitarse en la víspera de Rosh Jodesh Yiar. Y en una año donde cae Rosh Jodesh Yiar un día Domingo, puede afeitarse la víspera del Shabat que lo precede. Y hay quienes dicen, que si la persona se aflige mucho si es que no se afeita la barba durante el Ömer, y posee una gran necesidad, se puede ser indulgente y permitirle afeitarse cada víspera de Shabat haciéndolo en honor a Shabat, y esto aplica solamente respecto al afeitado pero no respecto al corte de pelo, dado que las autoridades halajicas no hablaron en lo absoluto respecto a no afeitarse durante la cuenta del Ömer, aparentemente ya que afeitarse la barba en aquellos tiempos no era algo común. Sin embargo, es bueno y muy apropiado aferrase a la costumbre de tampoco afeitarse la barba. Y así se conducen hoy en día todos los estudiantes de Yeshivot, y dueños de casas o trabajadores los cuales son estudiosos de la Toráh. [Yalkut Yosef, Moädim, pagina 431; Yabiä Omer, tomo 2, siman 16, Eben Ja´Ëzer; Jazon Övadiah, tomo 1, pagina 22].
