Pesaj por Halaja Yomit
A pesar de que todos sabemos que halajicamente se ponen tres matzot en el Seder de Pésaj para realizar la mitzváh de Yajatz, en realidad esta no es la opinión adoptada por todos los Rishonim. Existe una divergencia de opinión entre las autoridades halajicas respecto a cuantas matzot se deben poner sobre la mesa al momento de realizar el Seder de Pésaj. La opinión del Rambam, Tur, Rabiah, Bahag, es que en realidad se deben poner solamente dos matztot sobre la mesa y no tres, en cambio la opinión del resto de los Rishonim, entre ellos el Meiri, es que se deben poner tres matzot sobre la mesa, y así fue decretado para la halajá por Maran Shuljan Aruj [siman 473, seif 4]. La razón de porque ponemos tres matzot la trae el Tur (Rabenu Yaäkov ben Asher) explicando que en Babel cuando el Seder de Pésaj caía en Shabat acostumbraban a poner tres matzot, colocando una matzáh sobre la otra, ya que si bien en toda comida de Shabat y de Yamim Tovim basta con dos panes para recitar sobre ellos la bendición de “Ha´Motzi Lejem min ha´Aretz”, en la noche del Seder se debe sumar una tercera matzáh para poder recitar la bendición de “Ha´Motzi” y la de “Äl ajilat Matzáh”. ¿Cuál es la razón la razón de requerir dos panes en Shabat y Yom Tov? Dado que cuando se encontraban en el desierto y se alimentaban del “Man”, recibían una porción doble a lo que recibían normalmente durante el resto de los días de la semana, como esta escrito [Shemot 16:22]: “Y el día Viernes juntaron doble porción de pan”, suficiente para dos días – el día Viernes y Shabat, ya que en Shabat el “Man” no bajaba del Cielo. Esta es la diferencia que había entre el día Viernes y el resto de los días de la semana, ya que durante el resto de los días de la semana si es que una persona juntaba más “Man” de lo que era su necesidad diaria, todo lo que sobraba se pudría y llenaba de gusanos, en cambio en Shabat sucedía un milagro (y según algunas autoridades halajicas también en festividades - Tosafot, Beitzah 2b), ya que a pesar de que el “Man” caía doble el día anterior y por ende sobraba para el día siguiente, igual así no se pudría llenándose de gusanos, y en recuerdo a este milagro es que en cada comida de Shabat o Yom Tov - bendecimos sobre dos panes completos, como el “Lejem Mishneh” (pan doble) del “Man” [Berajot 39b].
Sin embargo, por el hecho de que la noche del Seder debemos recitar la bendición de “Äl Ajilat Matzáh” en recuerdo al “Lejem Öni” (pan de los pobres) que comieron nuestros padres en Egipto, y debemos hacerlo con una matzáh cortada y no entera al igual que el pobre quien por su poder adquisitivo acostumbra a comer un pedazo y no un pan completo, resulta que se preparan tres matzot: dos que quedan completas hasta el momento de la bendición de “Ha´Motzi”, y una tercera matzáh la cual se corta después del Kidúsh y del Carpás.
Existe una mitzváh dentro del Seder llamada Yajatz, la cual consiste en lo siguiente: Se toma la matzáh del medio y se parte en dos pedazos que no son equitativos. La mitad mas grande es guardada para el Afikomán y la mitad pequeña se la vuelve a ingresar entre las otras dos matzot. Según la Kabaláh – al cortar la matzáh del medio se debe intentar que la parte grande tenga la forma de una letra ´ו´, y la parte pequeña debe tener la forma de una letra ´ד´[Shuljan Aruj, siman 473, seif 6; Kaf Ha´Jaim, seif katan 122; Jazon Övadiah, Pésaj, tomo 2, pagina 46].
El cortado de la matzáh debe ser hecho a mano y no con un cuchillo, dado que el pobre acostumbra a cortar con la mano [Peri Megadim en Eshel Avraham, siman 473, seif katan 20; Jazon Övadiah, ahí].
Esta acción de cortar la matzáh del medio y dejar las otras dos matzot enteras, tanto la superior como la inferior, posee distintos motivos y explicaciones por parte de nuestros sabios, sin embargo, hoy tomaremos uno de estos motivos y BH lo analizaremos un poco más en profundidad para ver que se esconde tras esta acción peculiar que todos hacemos en el Seder de Pesaj, y quizás logremos entender un poco mejor que mensaje nos quiso entrega Baäl ha´Hagadá (quienes formaron la Hagadá – lo cual hay quienes dicen que fueron los miembros de la Kneset Ha´Guedoláh) al poner esta mitzváh de Yajatz como una de las primera mitzvot del Seder de Pésaj, y adicionalmente a este entender por qué utilizamos tres matzot, que hay tras el numero tres.
Nosotros sabemos que la noche del Seder de Pesaj intentamos en caso que sea posible lejatejiláh (a priori) cumplir la mitzváh de comer matzot en la noche del Seder utilizando matzot que fueron hechas a mano. Estas matzot son redondas a diferencia de las matzot hechas por maquina las cuales acostumbran ser cuadradas. Varios motivos fueron dichos sobre porque las matzot de la noche del Seder son redondas, entre ellos que por el hecho de que cuando Äm Israel salió de Egipto - lo hizo “Be´Jipazon” (de forma apresurada) – resulta que no tuvieron tiempo para darle forma a las matzot que comían y en consecuencia comieron matzot redondas, ya que al hacer una matzá a mano naturalmente sale redonda como una pizza; por otro lado hay quienes dicen que por el hecho de que es “Lejem Öni” (pan de la pobreza) – al ser redonda simboliza la rueda de la pobreza y de la riqueza, donde bien sabemos que algunas veces los que están abajo se dan vuelta y terminan arriba con riqueza y a veces viceversa - Jas Ve´Jalila - donde vemos como personas que estaban arriba en la rueda de forma repentina terminan en la parte de debajo de la rueda cayendo en la pobreza, y así existen otras explicaciones sobre porque las matzot que comemos para cumplir con la mitzváh en la noche del seder son redondas. Si embargo, existe otra razón mas profunda de porque las matzot hechas a mano son redondas.
Tosafot en Masejet Pésajim [35b] trae en nombre del Yerushalmi: “ha´Ojel matzáh be´ërev Pésaj kodem zemaná, keilu ba äl arusató be´beit jamiv” (La persona que come matzáh la víspera de Pésaj durante el día antes de que llegue el momento de la mitzváh (refiriéndose a que come una matzáh que es apta para cumplir con la mitzváh de comer matzáh la noche del Seder), es como si hubiera tenido relaciones maritales con su prometida en la casa de su suegro). Es decir, sabemos que una persona la cual se compromete con su mujer antes de casarse, lo cual se llama Irusin, tiene prohibido intimarse con ella. ¿Por qué tiene prohibido intimarse con ella? Dado que aun no hubo Jupá y Shevä Berajot (siete bendiciones que se recita bajo la Jupá), y solamente una vez que haya sucedido la Jupá y las Shevä Berajot tiene permitido el hombre intimarse con su mujer. Por ende, en Pésaj, dice la Guemará que quien come matzáh la víspera de Pésaj - antes del momento de la mitzváh en el Seder, se considera como si se hubiera intimado con su prometida en la casa de su suegro adelantándose al tiempo en que esta permitido hacerlo. Sin embargo, si es que la persona fue paciente y se comió la misma matzáh en la noche durante el Seder al momento en que fuimos comandados a hacer, entonces se considera que “Ba äl ishtó be´beitó” (Que se intimó con su esposa en su casa), lo cual claramente esta permitido.
El Gaon de Vilna preguntó en su Hagadá de Pésaj, y así también lo trae su nuero el Jayé Adam (Rabi Avraham Danzig), ¿Qué sucedió entre la víspera de Pesaj y el Seder como para que exista esta diferencia que en la víspera de Pésaj se prohíbe comer la matzáh, y el Seder es una mitzváh comerla? Contesta el Gaon de Vilna que el Seder de Pésaj se considera nada más y nada menos que la Jupá entre Keneset Israel y Ha´Kadosh Baruj Hu, y al igual que en una jupá normal se mencionan siete bendiciones, así mismo en la jupá que se lleva a cabo en el Seder de Pesaj se mencionan también las Shevä Berajot (siete bendiciones que se recita bajo la Jupá). ¿Cuáles son las siete bendiciones? Trae el Jayé Adam que el Gaon de Vilna le dijo el orden de las bendiciones: [1] Bore Peri Ha´Guefen. [2] Mekadesh Israel ve´ha´zemanim. [3] She´hejeyanu. [4] El Gaon de Vilna recitaba Äl netilat Yadaim por el Carpás, y quienes no recitan Äl netilat Yadaim por el Carpás lo recitan antes de comer matzáh. [5] Bore Peri Ha´Adamá. [6] Gaal Israel. [7] Ha´Motzí Lejem min Ha´Aretz. Y quienes no quieren consideran Bore Peri ha´Guefen como una de las siete bendiciones dado que se encuentra fuera de las Shevä Berajot, entonces consideran la bendición de Äl Ajilat Matzáh como la séptima bendición. Es decir, vemos de aca que el Seder de Pesaj hay un total de siete bendiciones al igual que en la Jupá, simbolizando en otras la palabras el matrimonio que sucede en aquel momento entre Kneset Israel y Ha´Kadosh Baruj Hu, esta es la razón por la cual solamente ahí es que se permite comer de la matzáh y no antes, ya que solamente en le Seder es que pasamos a considerarnos como casados con H´, pero antes solamente estábamos comprometidos.
El libro Jamrá Tavá (Rabi Avraham Simjáh Horowitz) que es un libro Kadmón, explica que esta es la razón de por qué se hace la matzáh redonda y no de otra forma, ya que al ser redonda simboliza el anillo de compromiso entre Kneset Israel y Ha´Kadosh Baruj Hu. El libro Tiferet Shelomó trae que por eso después del Seder de Pésaj todos leemos Shir Ha´Shirim de Shelomó Ha´Melej, ya que todo Shir Ha´Shirim trata del matrimonio que hay entre Kneset Israel y Ha´Kadosh Baruj Hu, y también, agregó el Tiferet Shelomó, que por eso si nos fijamos bien veremos que hay siete días en la festividad de Pésaj, ya que al igual que posterior a un matrimonio existen siete días llamados Yemé Ha´Mishté shel Jatan ve´Kaléh (Días festivos del novio y la novia), así mismo después del matrimonio que sucede entre Kneset Israel y Ha´Kadosh Baruj Hu, al momento del Seder, existen sietes días posteriores de festividad. Por ende, vemos de acá como todo el Seder en realidad es nada más y nada menos que un matrimonio entre nosotros y H´, y por eso las matzot son redondas, ya que representan el anillo de compromiso.
De todas formas, todavía nos queda entender el motivo de porque se ponen tres matzot y por que se rompe la matzáh del medio específicamente y no la matzáh superior o inferior. Explica la Hagadáh de Pésaj Baruj Yomeru (Rabi Baruj Rozenblum) que la razón de porque rompemos la matzáh del medio es por el hecho de que nosotros fuimos quienes rompimos el matrimonio entre Keneset Israel y Ha´Kadosh Baruj Hu, ¿Cuándo lo rompimos? En el pecado del becerro de oro, tal como nuestros sabios describen al pecado del becerro de oro bajo el termino de “Kalá she´zintáh tajat jupatá” (Una novia la cual cometió adulterio bajo su Jupá), lo cual en este caso fue Kneset Israel quien que cometió adulterio con el becerro de oro al momento del matrimonio con Ha´Kadosh Baruj Hu. Y explica el libro Hagadat ha´Lekaj ve´ha´Libuv (Rabi Avraham Ha´Levi) que esto explica porque según la Kabaláh al romper la matzáh del medio se lo debe hacer de tal forma que el pedazo grande tenga la forma de una letra ´ו´, y el pedazo pequeño tenga la forma de una letra ´ד´, dado que la Guemará [Yevamot 118b, Ketubot 75a, Kidushin 7a, Baba Kama 111a] trae una característica respecto a la mujer que dice: “Tav le´meitav tan du, mi´le´meitav armelú” (Es preferible para ella estar casada en pareja, a estar sola como una viuda), por ende vemos que la Guemará llama al matrimonio bajo el termino de “Du” (“Tav le´meitav tan du”), palabra la cual se compone de dos letras “ד” y “ו”, lo cual son exactamente las mismas dos letras que debemos formar al romper la matzáh. Para simbolizar aquella ruptura de matrimonio que sucedió una vez entre Keneset Israel y Ha´Kadosh Baruj Hu, y
Rabotay vemos de acá, como las matzot redondas, la ruptura de la matzáh en forma de letras “ו-ד”, y las tres matzot que se encuentran sobre la Kearáh del Seder de Pésaj, todo gira en torno a nuestra relación con El Amo Del Mundo. La primera matzáh redonda, la cual esta completa, representa el primer matrimonio que tuvimos como Kneset Israel y Ha´Kadosh Baruh Hu, la segunda matzáh, la cual es la que rompemos, representa la ruptura del matrimonio que fue causado con el pecado del becerro de oro, y la tercera matzáh redonda - la cual también esta completa, representa nada más y nada menos que nuestra ultima redención como pueblo, redención la cual pronto vendrá con la reconstrucción del tercer y ultimo Bet Ha´Mikdash, y la revelación de nuestro tan esperado Melej Ha´Mashiaj, “Be´Nisan nigalu, u´be´Nisan ätidim lehigael” (En Nisán fue redimido Äm Israel, y en Nisán seremos redimidos nuevamente).
Jag Kasher Ve´Sameaj
