Halajot Purim
Una de las cuatro mitzvot que tenemos en el día de Purim, es la “Seüdat Purim” (Comida de Purim). Esta comida se la acostumbra realizar después del rezo de Minjáh [Rama, siman 695, seif 2], a pesar de que en realidad el momento en cual debíamos haber llevado a cabo esta comida “lejatejiláh” (a priori) es durante el tiempo de “Shajarit” (matutino), sin embargo, el motivo por el cual no se lo hace así sino que se lo hace después del rezo de minjáh, trae el Terumat Ha´Deshen que es por el hecho de que normalmente durante la mañana de Purim las personas están ocupadas en llevar a cabo la mitzváh de “Mishloaj Manot” (Entregar dos porciones de comida de regalo a una persona), y para cuando ya terminaron de hacer las entregas, ya no se puede comenzar la comida, ya que esta prohibido comenzar una “seüdáh” (comida fija con pan) si es que ya llegó el tiempo del rezo de Minjáh y la persona aun no ha rezado [Gaon de Vilna; Mishná Beruráh, seif katan 8], y así también desde que llegó Jatzot Ha´Yom (medio día temporal) tiene prohibido la persona sentarse a comer una comida fija con pan, dado que eso se considera tiempo “Samuj Le´Minjá Guedoláh” (30 minutos cercanos al tiempo en el cual ya se permite rezar “Minjá Guedoláh”), y desde ese momento en adelante Maran Ha´Shuljan Aruj [siman 232, seif 2] y la Mishná Beruráh [seif katan 7] traen que esta prohibido comenzar una comida fija con pan.
Por ende, lo que se acostumbra hacer es que se reza “Minjáh Guedoláh” lo más temprano posible y luego se comienza la comida de forma inmediata, para que la mayoría de la comida sea durante el día antes de la puesta de sol, y no como algunos quienes comienzan su comida de Purim cercano a la puesta de sol de tal forma que la mayoría de la comida se lleva a cabo en la noche y no en el día [Rama]. De todas formas, a pesar de que la comida se la debe llevar a cabo principalmente durante el día 14 de Purim en todas aquellas ciudades que no estaban amuralladas en tiempos de Yehoshuä Bin Nun, hay gente grande y Tzadik que acostumbran continuar la comida de Purim hasta la noche del día 15 de Adar [Mishmeret Shalom, siman 50, seif katan 5] ya que existe una importancia en también aumentar la alegría en la noche del 15 de Purim - que es el día de Shushan Purim, día en el cual se celebra Purim en aquellas ciudades que estaban amuralladas en tiempos de Yehoshuä Bin Nun, cómo por ejemplo Yerushalaim Ïr Ha´Kodesh.
De todas formas, también fueron dichos otros motivos de por qué continuar la comida de Purim hasta la noche, cómo por ejemplo dado que el estado de “Arur Haman” (maldecido Haman) continua hasta la noche cuando se lo mira de acuerdo a como se conducen el resto de los pueblos quienes la noche va después que el día [Derushim Jatam Sofer Ha´Shalem, Drush 15, pagina 577], y también por el hecho de que la mitzváh de “Mejiat Ämalek” (borrar el recuerdo de Ämalek) – que la tenemos en especial en el día de Purim, significa el vertimiento de la sangre de los malvados, lo cual posee la misma ley que un Korban (ofrenda), y sabemos que respecto a un Korban la noche va después que el día [Sifté Tzadik, en nombre del Jidushé Harim], por ende según estos dos motivos traídos anteriormente, existe una importancia en continuar la comida hasta la noche incluso en Yersuhalaim y en aquellas ciudad donde se celebra Purim en el día 15 de Adar.
Quien pueda hacerlo, lo ideal es realizar la comida de Purim por la mañana [Eliáh Rabáh, Peri Megadim, Mishná Beruráh en nombre del Shlah, Yalkut Yosef], y también existe una importancia hacerlo en la mañana según la Kabaláh [Kaf Ha´Jaim, seif katan 23, en nombre del Rashash], por ende, quien pueda hacerlo y el tiempo se lo permita, es bueno que realice “Netilat Yadaim” y coma pan también en la mañana de Purim [Likuté Mahariaj], de todas formas, hay quienes llevan a cabo esta costumbre a través de comer comidas lácteas durante la mañana, por el hecho de que sabemos que la Toráh se la comparó también con la leche, tal como lo dice Shir Ha´Shirim [4:11]: “Devash ve´Jalav tajat leshonej” (Miel y leche bajo tu lengua), y la Guemará [Shabat 88b] trae que en este día de Purim volvimos a recibir la Toráh, solo que esta vez por amor y voluntad propia: “Hadur kibluha bi´yemé Ajashverosh” (Volvieron a recibirla en los días de Aajashverosh). Es por esto que si es que se mandan comestibles lácteos al realizar la mitzváh de Mishloaj Manot (Enviar dos porciones de comida a una persona), con seguridad que se cumple con la mitzváh de “Mishloaj Manot” incluso según aquellos quienes opinan que el motivo de la mitzváh es para que la persona quien recibe las dos porciones de comida tenga con que realizar la “Seüdat Purim” [tal como lo hemos traído en las Halajot de Mishloaj Manot], ya que se puede comer aquel comida por lo menos durante la mañana .
Respecto al tema de tomar alcohol en Purim, Maran Ha´Shuljan Aruj [siman 695, seif 2] trae lo que escribe la Guemará [Meguila 7b] que “Jayav Inish Levasume be´Puria äd de´lo yadä ben Arur Ha´Man le ´Baruj Mordejai” (Debe una persona entrar en un estado en Purim el cual no sepa distinguir entre maldecido Ha´Man y Bendito Mordejai), lo cual en otras palabras significa que se debe entregar alabanza y agradecimiento Al Creador también por la caída de Haman, y también agradecer por la grandeza de Mordejai Ha´Yehudí (Rosh Ha´Sanhedrin), por eso nuestros sabios trajeron de que la persona no debe cesar de agradecer por ambas cosas con alegría durante la festividad de Purim, y hacerlo dentro de tomar vino, hasta que llegue a un punto en donde no distinga cual es la diferencia entre un bien y el otro [Taz; Mishná Beruráh, seif katan 4].
Es importante saber, que no estamos comandados en embriagarnos y disminuirnos frente al resto dentro de nuestra propia “alegría” en Purim, dado que claramente que no fuimos comandados a que ingresemos en un estado en donde hacemos cosas no apropiadas y todo tipo de tonteras las cuales no corresponden a nuestra persona, por ende toda persona quien se conoce a sí mismo y sabe que por tomar vino o alcohol en Purim va a llegar a un estado el cual va a comenzar a menospreciar ciertas mitzvot y ciertas prohibiciones, siendo propenso a caer en prohibiciones como hablar cosas denigrantes o mezclarse con mujeres, o simplemente bajar su nivel de temor del Cielo, trae el Jayé Adam que es preferible que no tome en Purim.
Hay quienes traen que no debe la persona llegar a un estado de embriagarse, sino que debe tomar un poco más de lo que acostumbra tomar normalmente [Kol Bo], es decir, que este a un nivel donde siente que esta un poco tocado por el vino, y luego dormir, y de esta forma mientras duerme claramente no va a ser apto de diferenciar entre “Arur Ha´Man” (maldecido Haman) y “Baruj Mordejai” (Bendito Mordejai) [Rama ahí en nombre del Maharil], sin embargo, la dormida tiene que ser durante el día y después de que tomó vino [Rav Jaim Kanievsky], ya que así se considera que la dormida comenzó dentro de la tomada de vino [Rambam, Hiljot Meguiláh, capitulo 2, halajá 15; Mikraé Kodesh, Purim, siman 44].
Respecto a rezar después de haber tomado algún tipo de alcohol, Maran Ha´Shuljan Aruj [siman 99, seif 1] trae para la halajá lo que aparece en la Guemará de Ëruvin [64a] que si es que una persona tomó un reviït (81 ml) de vino de una sola vez, o si tomó más que eso - aunque lo haya hecho en pequeñas cantidades, esta prohibido que se pare a rezar, y respecto al resto de los bebestibles como Whiskey o Vodka que poseen un nivel de alcohol más alto que el del vino, la cantidad que deja a la persona imposibilitada de rezar es menos que un reviït (81 ml), cada bebestible según su caso especifico, y en todos los casos la forma en la persona volvería a tener permitido rezar, seria al momento en que se le haya removido el efecto del vino o del bebestible alcohólico.
Todo esto, de que se prohíbe rezar después de haber tomado vino o un bebestible alcohólico en aquellas cantidades nombradas anteriormente, trae el Maguen Avraham [seif katan 1, en nombre del Samak] que es siempre y cuando se haya tomado fuera de una comida, pero si es que se lo toma dentro de la “Seüdáh” (dentro de la comida), entonces en ese caso el hecho de tomar un “reviït” de vino no pone ebria a la persona, y el Kaf Ha´Jaim [seif katan 3] agrega que hay quienes dicen que incluso el vino que se toma antes de una comida no causa que la persona se embriague al tomar un reviït de vino, dado que después va a comer la persona. De todas formas, como conclusión, tanto la Mishná Beruráh [seif katan 2] como el Kaf Ha´Jaim [ahí] traen que todo depende de la situación y de la persona misma.
El marco como para considerar a una persona “Shatui Yain” (tomado) es si es que tomó más de un reviït de vino (81 ml) y siente que le afecta en su claridad y sus lucidez, a pesar de que aun siga hablando de forma correcta sin tartamudear y puede hablar frente a un rey, si es que siente que su claridad y lucidez fueron afectadas, se lo considera “Shatui Yain”, y una persona quien está en este estado, trae Maran [siman 99, seif 1] que tiene durante todo el año prohibido rezar la “Ämidáh” o realizar el “Keriat Shemä” junto con sus bendiciones hasta que se le haya removido el efecto del alcohol, sin embargo, se lo puede sumar para minian. Y si es que la persona teme de que se vaya a pasar el tiempo de la Tefiláh antes de que se le pase el efecto del alcohol, tiene permitido rezar. En días Yom Tov hay quienes traen que por el hecho de que estamos comandado a tomar vino, estaría permitido rezar [Maharsha; Mishná Beruráh, seif katan 17], y el Maguen Guiborim trae que lo mismo aplica respecto a Purim.
De todas formas, existe un nivel que ya se considera ebriedad, es decir, un nivel donde se nota como la persona no puede hablar de forma adecuada frente al rey sin tartamudear, y se nota en su caminar que no se encuentra en un buen estado. Una persona que se encuentra en este nivel, tiene prohibido comenzar a rezar incluso si es que sabe que se va a pasar el tiempo permitido para rezar, y si es que una persona rezó en un estado como este, tiene que volver a rezar aquel rezo. Respecto a sumar y considerar para minian a una persona en este estado, la opinión de la Mishná Beruráh [siman 99, seif katan 10] es que no se lo cuenta para minian, y esta es la opinión del Jidáh en su libro Kesher Gadol [siman 8, seif 7] y del Ben Ish Jai [Parashat Vayeji, seif katan 6], que mientras la persona este en un estado que no puede hablar frente a un rey, no se lo suma para minian. Sin embargo, la opinión del Kaf Ha´Jaim [siman 99, seif katan 15; siman 55, seif katan 14] y de Maran Rabenu Övadiah Yosef [Halijot Ölam, tomo 1, pagina 88 – Vayeji, seif 6] es como la del Bet Yehudáh y otras cuantas autoridades halajicas contemporáneas quienes opinan que hasta que la persona no haya llegado al nivel de ebriedad de Lot, lo cual significa perder la consciencia prácticamente producto del alcohol, siguen siendo apto para ser sumado para minian. Pero si es que llegó a un nivel de ebriedad donde no sabe lo que hace, y por ende todo lo que hace se considera como nada, lo cual eso se lo considera el nivel de ebriedad de Lot, en ese caso se considera a aquella persona como un “Shoté” (persona no cuerda) respecto a todo y por ende esta exento de todas las mitzvot, por lo que incluso si es que rezó o bendijo en ese estado, debe volver a rezar y bendecir una vez que se le haya removido la ebriedad [Peri Jadash; Peri Megadim, Eshel Avraham, seif katan 3].
Respecto a Birkat Ha´Mazon, Maran Ha´Shuljan Aruj [siman 185, seif 4, y seif 5; Mishná Beruráh, seif katan 6] trae que incluso si es que producto del alcohol la persona tartamudea, mientras siga estando en condiciones de hablar frente a un rey, puede sentarse y recitar Birkat Ha´Mazon, y el motivo de esto es dado que sucede algunas veces que la persona dentro de la comida mientras esta satisfecho este un poco ebrio, y vemos que igual así la Toráh nos obligó en bendecir. Una persona en este estado también se lo suma para zimun [Mishná Beruráh, seif katan 10].
