Halajot

¿Qué simboliza la costumbre de golpear las 5 äravot contra la tierra en el último día de Sucot?

Interesantemente, el Jafetz Jaim en su libro Mishnáh Berurah [siman 639, seif katan 2] escribe respecto a las leyes de cómo se debe conducir dentro de la Sucáh, lo siguiente en nombre del Maharil [minhaguim]: “Si es que una persona desea conversar con su amigo, debe hacerlo dentro de la Sucáh, dado que la Sucáh debe ser para la persona como lo es su casa durante todo el año”. Hasta acá es fácil de entender, sin embargo luego agrega la Mishnah Berurah lo siguiente: “Y por el hecho de que la santidad de la Sucáh es muy elevada, es apropiado no hablar mucho de cosas mundanas dentro de ella, sino que solamente de cosas de santidad y Toráh, y con mayor razón que se debe tener cuidado de no hablar ahí “Lashon Ha´rä” (blasfemia) ni chismes ni nada que este prohibido”.

¿Qué tiene de interesante esto? Lo interesante de esto, es que es sabido lo que trae el Jafetz Jaim en la introducción a su libro sobre halajot de Lashon Ha´Rä, que la bajada de Äm Israel a Egipto fue gatillada por el pecado de Lashon ha´Rä, tal como esta escrito en la Toráh [Bereshit 37:2]: “va´Yavé Yosef et dibatam raäh el avihem” (Y trajo Yosef las malas palabras sobre ellos a su padre), es decir, el hecho de que Yosef Ha´Tazdik fue y habló mal de sus hermanos a su padre, causó el odio de sus hermanos hacia él, conllevando a que deseen matarlo en un comienzo y finalmente causando que Yosef sea vendido por sus hermanos y llegue a Egipto. Por ende, en realidad, si es que hubiera una festividad donde la Mishnah Berurah debiera haber acentuado la importancia de no hablar Lashon Ha´Rä, debiera haber sido en Pesaj, ¿Por qué? Dado que sabemos que Pesaj es la festividad que esta conectada con el pecado de Lashon Ha´Rä, tal como lo trajimos durante Pesaj que la razón por la cual la festividad se llama así es dado que el nombre de la festividad “Pesaj” se compone de dos palabras, “Pe” que significa boca, y “Saj” que significa hablar, lo cual básicamente viene a insinuarnos la razón por la cual bajamos a Egipto que fue gracias al pecado de Lashon Ha´Rä, y no solo eso, sino que también esa es la razón por la cual las dos mitzvot de la Toráh que tenemos en la festividad de Pesaj son realizadas con la boca, lo cual seria Ajilat Matzá (comer matzáh) y Ve´higadta le´binjá (contarle a los hijos lo sucedido en Egipto).

Basado en todo esto, nos quedaría entender ¿Cuál es el motivo del por qué la Mishnah Berurah nos advirtió y acentuó especialmente sobre el cuidado de no hablar Lashon Ha´Rä dentro de la Sucáh y no lo hizo respecto a la festividad de Pesaj donde teóricamente hubiera sido más acorde que lo haga?

Para poder entender esto, traeremos un análisis muy interesante que hizo el Gaon de Vilna respecto a la festividad de Sucot y veremos que en realidad no había mejor lugar para advertirnos sobre esto que en la festividad de Sucot. Trae el Gaon de Vilna, que si nos fijamos en los versos donde la Torah nos comanda respecto a la festividad de Sucot, veremos que la Toráh escribe [vaykra 23:39-43]: “Ba´Sucot teshbú shivät yamim, kol ha´ezraj be´Israel yeshbu ba´Succot. Lemaän yedü dorotejem ki ba´sucot hoshabti et bené Israel be´hotzi otam me´eretz mitzraim, ani H´ Elokejem” (En las Sucot se sentarán siete días, toda persona de Äm Israel se sentará en las Sucot. Para que así sepan durante todas sus generaciones que senté a los hijos de Israel en Sucot cuando los saque de Egipto, Yo Soy H´ Elokejem). Lo interesante de esto es que a diferencia de la Guemará, donde ahí la palabra Sucáh esta compuesta por cuatro letras, que serian “ס ו כ ה”, en la Toráh la palabra Sucáh esta escrita solamente con tres letras, las cuales seria “ס כ ה”, es decir, en la Toráh escrita falta la letra “ו” dentro de la palabra Sucáh. ¿Cuál es la razón de esto?

Explica el Gaon de Vilna algo increíble, y es que en realidad todo esto esta conectado con el mensaje que nos viene a entregar la festividad de Sucot, que es básicamente, la importancia que existe en que nos alejemos del pecado de Lashon ha´Rä. ¿Cómo?

Si nos fijamos bien, para que la persona pueda hablar, si bien la lengua se considera como el órgano principal al momento de hablar, y por ende de ahí viene el termino Lashon ha´Rä (mala lengua), de todas formas hay otros cuatro órganos que también son fundamentales a la hora en que la persona desea hablar, y si es que si uno de ellos no contribuye en el acto de hablar, en realidad la persona no podría hablar, y estos órganos son los labios, los dientes, el paladar, y la garganta. Nosotros sabemos, que dentro de las 22 letras que hay en el abecedario hebreo, existen cuatro grandes grupos de letras de los cuales cada uno pertenece a uno de estos órganos que utilizamos para hablar, y esta es la razón por la cual en la Guemará la palabra Sucáh esta escrita con las cuatro letras “ס ו כ ה”, dado que la letra “ס” es una letra que pertenece a los dientes, ya que si la persona no utiliza los dientes es imposible pronunciar dicha letra, luego la letra “ו” pertenece a los labios, ya que si la persona no utiliza los labios es imposible pronunciar dicha letra, luego la letra “כ” pertenece al paladar, ya que sin el paladar es imposible pronunciarla y la letra “ה” pertenece a la garganta.

Bueno, de ser así, entonces ¿Por qué en la Torah escrita no se escribió la palabra Sucáh con esas cuatro letras, al igual que lo hizo la Guemará que es la Toráh Oral, y en cambio lo hizo solamente con tres letras? Explica el Gaon de Vilna que en realidad la Toráh escrita lo escribió utilizando solamente estas tres letras para enviarnos el mismo mensaje que la Guemará solo que de una forma distinta, y esto es que si nos fijamos bien en la Guematria de la palabra Sucáh al ser escrita solamente con tres letras, que son “ס כ ה”, veremos que suma un total de 85, lo cual es la exactamente la misma guematria que la palabra Peh (boca).

Habiendo dicho esto, ahora podemos entender por que la Mishnah Berurah puso tanto acento en la prohibición de hablar Lashon Ha´Rä dentro de la Sucáh, ya que toda la festividad de Sucot gira entorno a la importancia de que nos alejemos de ese pecado tan grave.

Sin embargo, aun nos queda entender cual es la relación de todo esto con la costumbre de “Javitat Ha´Äravah” - donde tomamos 5 Äravot el día de Hoshäna Rabáh y las golpeamos en contra de la tierra 5 veces.

Explica el Gaon de Vilna, que si nos fijamos bien, nuestros sabios nos explicaron que cada una de las cuatro especies que utilizamos en Sucot representa una parte del cuerpo, el lulav representa la espina dorsal de la persona, el etrog representa el corazón de la persona, el hadás representa los ojos de la persona, y la äraváh, por la forma que posee su hoja - representa la boca de la persona. La Guemará en masejet Sucáh [34^a] trae que existe un tipo de árbol el cual es muy parecido a la ärava que utilizamos para la mitzváh solamente que esta invalidada para la mitzváh, y su nombre es tzaftzefá, lo cual viene de la palabra letzaftzef que significa hacer ruido, es decir, si es que la äravah representa la boca, y la tzaftzefáh es una äravah invalida para la mitzváh, en otras palabras la Guemará nos viene a decir que al momento en que la boca de la persona habla demasiado, aquello se considera como algo invalido.

Explica el Gaon de Vilna que esta es la relación que hay entre la costumbre de la costumbre de “Jabitat ha´Äravah” y la Sucáh. ¿Cuál? Que la razón por la cual nuestros profetas nos heredaron esta costumbre en el último día de nuestra festividad de Sucot, de golpear las 5 äravot contra el suelo haciéndolo 5 veces, es dado que bien sabemos que “ha´Kol holej ajar ha´jitum” [Berajot 12^a] lo cual significa que el mensaje mas potente de las cosas se encuentran en su final, y al golpear las 5 äravot en contra de la tierra esto viene a representar justamente los cinco órganos del cuerpo que juegan un rol a la hora de hablar, que son, la lengua, los labios, los dientes, el paladar y la garganta, y la razón por la que lo golpeamos contra la tierra es dado que la tierra, al ser lo más bajo, representa la humildad, y al igual que la Sucáh misma representa la simpleza en la vida de la persona, esto viene a inculcarnos el mismo mensaje, y es que debemos saber que la única forma con la cual podemos salvarnos del pecado de hablar Lashon Ha´Rä sobre nuestro prójimo, es trabajando en nuestra humildad real.

Moädim le´Simjá, Jaguim u´zmanim le´sason.