PIRKÉ AVOT - CAPITULO 1 : MISHNÁ 18 (PARTE 2/2)

PIRKÉ AVOT - CAPITULO 1 : MISHNÁ 18 (PARTE 2/2)

CAPITULO 1 : MISHNÁ 18 (PARTE 2/2)

Raban Shimön ben Gamliel omer (Raban Shimön ben Gamliel dice): Al sheloshá devarim ha´ölam ömed (Sobre tres cosas se sostiene el mundo). Äl ha´emet (sobre la verdad), Ve´äl ha´din (y sobre el juicio), Ve´äl ha´shalom (y sobre la verdad). She´neemar [Zejaria 8:16]: “Emet u´mishpat Shalom shiftú be´shaärejem” (Juicios de verdad y paz decretaran en sus portones).

Ve´äl ha´din (y sobre el juicio)Es decir, cuando hay en el mundo una sistema de tribunales que juzguen a la persona por sus acciones, en caso de que suceda cualquier tipo de injusticia, el dañado tendrá a quien acudir. Pero cuando no existe este tipo de sistema de juicio, entonces “Ish et reëhu jaim belaü” (Cada hombre devoraría a su prójimo), es decir, el fuerte abusaría de su poder utilizándolo para dañar y robar, y el débil se perdería del mundo. Y Ha´Kadosh Baruj Hu quien siempre escucha el rezo de los más necesitados, juzga a todo el mundo con “Midat Ha´Din” (Cualidad de juicio) Jas VeShalom, lo cual puede terminar en algo no bueno. Es por esto que el sistema de leyes y juicios el cual se preocupa de cuidar la verdad, y prioriza la justicia para poder mantener la vida en comunidad de forma correcta, donde se pueda coexistir, es una de las cosas que sostiene el mundo.

Ve´äl ha´shalom (y sobre la verdad)Cuando hay paz entre una persona y su prójimo y entre un hombre y su mujer, aquello se considera algo tremendamente grande, tal como lo traen nuestros sabios en Masejet Üktzin [capitulo 3, mishnáh 12]: “Lo matza Ha´Kadosh Baruj Hu keli majazik berajá le´Israel ela Ha´Shalom (Ha´Kadosh Baruj Hu no encontró un utensilio que sostenga más bendición para Äm Israel que la paz), She´neemar [Tehilim 29:11]: “H´ öz le´ämó iten, H´ yevarej et ämó ba´Shalom” (le dará poder a su pueblo, bendecirá a su pueblo con la paz). Es decir, a pesar de que tiene un sinnúmero de formas sobre como bendecir el pueblo de Äm Israel, fue y eligió hacerlo a través de la paz, básicamente por el hecho de que cuando hay paz entre nosotros mismos en Äm Israel, no solamente reside dentro de nosotros paz y bendición, sino que también logramos contentar a H´, dado que Él es Uno y Su Nombre es Uno y Su Pueblo es Uno. Es por esto que cuando hay paz y unión dentro de Äm Israel, no hay pueblo en el mundo que pueda dominar o dañar Äm Israel. Tal como aparece en el Talmud Yerushalmi [capitulo 1:1] sobre la generación del rey Ajav, quienes a pesar de tener ciertas falencias, por el hecho que había una muy buena paz entre ellos, ganaban todas las guerras que hacían.

Sin embargo, la pregunta es ¿De donde puede una persona sacar fuerzas para permanecer en paz con los que lo rodean sobre todo en aquellos casos donde se presentan dificultades? Nuestros sabios traen en Masejet Makot [11a] que dijo Ha´Kadosh Baruj Hu “Prefiero que se borre Mi Nombre en el agua, pero que haya paz entre un hombre y su mujer”. Es decir, viene Ha´Kadosh Baruj Hu y dice que si es que llega a haber un caso en el cual un marido sospecha que su mujer le fue infiel, y no puede vivir en paz con ella por no poder tener como aclararlo, Ha´Kadosh Baruj Hu esta dispuesto a que se tome un pergamino y se escriba en él la Parashá de Sotáh que incluye Su Nombre, y luego se ingrese dentro de un vaso de agua borrando todo lo escrito sobre el pergamino para así poder devolver al paz entre ellos. ¿De qué servía esto? El Cohen agarraba esta agua donde se borró la Parashá de Sotáh, y se la daba de tomar a la mujer que su marido sospechaba sobre ella. Si es que la mujer pecó, el agua desintegraba sus órganos y fallecía en el lugar, pero si es que no pecó y por ende la avergonzaron sin razón, recibía la mujer una gran recompensa, a tal punto que incluso si es que se trataba de una mujer infértil tenia el merito de quedar embarazada, y si es que ya tuvo el merito de estar embarazada, entonces le nacía un hijo con gran belleza y sabiduría [Rashi sobre el vero en Bamidbar 11:31].

¿Qué es lo interesante sobre todo esto? Que a pesar de que tenia unas cuantas formas de poder encontrar la verdad, eligió nada más y nada menos que se borre Su propio nombre, lo cual sabemos que borrar el nombre de es uno de los pecados graves que hay en la Toráh.

Sin embargo, hay un motivo profundo tras este hecho, y es que Ha´Kadosh Baruj Hu quiso acentuarnos hasta donde llega la importancia de la paz frente a Sus ojos, para que de esta forma cuando una persona llegue a una situación de enojo con alguno de los que lo rodean, y se despierte una intención fuerte dentro de él de querer contestarle con todo su enojo, inmediatamente se detenga por un segundo piense diciéndose a sí mismo: “Si es que en Parashat Sotáh estuvo dispuesto Ha´Kadosh Baruj Hu de borrar su nombre con tal de lograr la paz, ¿Cómo puede ser que yo por algo tan pequeño que tengo con mi compañero o con mi mujer, no sea capas de sacrificarme por la paz?

 She´neemar [Zejaria 8:16]: “Emet u´mishpat Shalom shiftú be´shaärejem” (Juicios de verdad y paz decretaran en sus portones)Aquí vemos de forma explicita como los tres elementos que nos trajo nuestra mishnáh y los explicamos anteriormente, se ven nombrados en un mismo verso. Emet (verdad), Mishpat (leyes y juicios), y Shalom (paz). Y cuando se lleva a cabo esto, viene Ha´Kadosh Baruj Hu y cumple las promesas que se encuentran en los versos anteriores a este, donde dice [Zejaria 8:14-16]: “Ko Amar H´ Tzevakot (Esto fue lo que habló H´ Tzevakot) Ka´asher zamamti le´harä lajem be´haktzif avotejem oti, amar H´ Tzevakot, ve´lo nijamti (Cuando planee dañarlos producto del enojo que me causaron sus padres, y no tuve Misericordia, dijo H´ Tzevakot) ken shavtí zamamtí ba´yamim ha´ele lehetiv et Yerushalam ve´et bet Yehudáh (Me e vuelto de mi enojo durante estos días para hacer el bien a Yerushalaim y a la casa de Yehudáh) Ele Ha´Devarim asher taäsu (Estas son las cosas que deben hacer) Daberu emet ish et reëhu (Háblense la verdad entre una persona y su prójimo), emet u´mishpat Shalom shiftu be´shaärejem (Hagan juicios de verdad y paz en sus portones). Es decir, vemos de aquí que el merito de la persona quien persigue la paz, es que logra anular malos decretos que debía recibir tanto él como Äm Israel.