Halajot

El mensaje tras las aflicciones de la persona

Los primeros siete Shabatot que hay posterior al 9 de Av son llamados Shivä de´Nejemata (siete de consuelo), y nuestra parashá Ëkev vendría siendo el segundo de estos Shabatot. En el primer verso de la Haftará de nuestra Parashá, dice el profeta Yeshäyahu [49:14]: va´Tomer Tzion äzabani H´, va´H´ shejejani (Y dijo Tzion, me abandonó H´, y H´ me olvidó). Äm Israel, llamado bajo el nombre de Tzion en algunos lugares de la Torah, al verse involucrado en un exilio tan largo posterior a la destrucción del Bet Ha´Mikdash, pensó que Hashem Itbaraj nos abandonó jas ve´jalila, sin embargo, viene Ha´Kadosh Baruj Hu y contesta diciendo [Yeshäyahu 49:14]: ha´tishkaj ishah üláh me´rajem ben bitná, gam ele tishkajena ve´ Ani lo eshkajej (¿Acaso una mujer se olvidará de su hijo amamantando, acaso se olvidaría de tener misericordia por el niño de su vientre? Incluso ella puede llegar a olvidarse, pero Yo no te olvidaré a ti).

La Guemará en Masejet Berachot [32^b] trae respecto al primer verso de nuestra Haftará lo siguiente: Amar Kneset Israel lifné Ha´Kadosh Baruj Hu (Dijo la congregación de Israel frente a Ha´Kadosh Baruj Hu): Ribonó shel ölam, Adam nosé ishah äl ishto rishoná, zojer mäseh rishoná, ata äzabtani u´sh´jajtani!” (Amo del mundo, un hombre que se casa con una mujer después de su primera mujer, se sigue acordando de las acciones de la primera mujer, pero en cambio Tu me dejaste y me olvidaste). Amar la Ha´Kadosh Baruj Hu (le dijo Ha´Kadosh Baruj Hu): Bití, shenem äsar mazalot barati ba´rakiä (Hija mía: doce horóscopos cree en el cielo), ve´äl kol mazal u´mazal, barati lo sheloshim jail (y sobre cada horóscopo cree treinta jail), ve´äl kol jail ve´jail, barati lo sheloshim leguion (y sobre cada jail cree treinta leguion), ve´äl kol leguion ve´leguion, barati lo sheloshim rahaton (y sobre cada leguion cree treinta rahaton), ve´äl kol rahaton ve´rahaton, barati lo sheloshim karton (y sobre cada rahaton cree treinta karton), ve´äl kol karton ve´karton, barati lo sheloshim gostera (y sobre cada karton cree treinta gostera), ve´äl kol gostera ve´gostera, taliti bo shelosh meot ve´shishim va´jamishá alfé ribo cojabim ke´negued yemot ha´jamá (y por cada gostera colgué 365 mil Ribot de estrellas como los días del año solar). Ve´julan lo barati ela bishbilej, ve´at amart äzabtani u´shjajtani! (Y todo eso lo cree solo para ti, y tu dices que te dejé y olvidé!). Es decir, como respuesta a lo que dijo Keneset Israel, que H´ Itbaraj nos había abandonado y olvidado, respondió Ha´Kadosh Baruj Hu que el signo más claro de que no nos abandonó y no nos olvidó es el hecho de que aun seguimos viendo que las constelaciones y el sistema solar sigue funcionando en su orden habitual, y todo eso fue creado solamente netamente para Äm Israel, dice Ha´Kadosh Baruj Hu, lo cual en otras palabras significa que mientras aun sigan funcionando, significa que H´ Itbaraj no nos ha olvidado.

De todas formas, al final de la Haftará hay un verso muy interesante, el cual dice [51:2]: habitu el Avraham avijem ve´el Sarah tejolelejem, (Mira a Avraham tu padre y a Saráh quien te parió), ki ejad kerativ va´avarejehu ve´arbehu (dado que cuando él era solamente uno, fue que lo llame, y lo bendije y lo multiplique). Es decir, viene H´ Itbaraj y nos dice: por favor vean a su padre Avraham, quien conoció al Creador a los tres años de edad, y que su primer hijo se le fue entregado a los 100 años de edad, vean cuantos Isurim (aflicciones) lo hice pasar, y a cuantas pruebas lo sometí, lo comande a que sacrifique a su único hijo frente a Mí, y nunca me hizo preguntas, todo lo que le envié lo recibió todo con amor. ¿Por qué? Dado que Avraham tenia muy claro frente a sus ojos de quien depende todo lo que nos llega, tenia claro lo que trae la Guemará en Masejet Julin [7^b] en nombre de Rabi Janiná que “En Adam nokef etzbäo mi´lemata, el im ken majrizim älav mi´lemäla” (Una persona no puede si quiera pegarse en el dedo de la mano, a menos de que haya sido firmado y permitido por H´ El Creador). Es decir, vemos de acá que frente al alegato que hicimos como Keneset Israel a H´ Itbaraj por habernos abandonado y según nosotros habernos olvidado, al vernos involucrados en un exilio tan largo y con tantas aflicciones cómo el que estamos ahora, viene H´ Itbaraj y nos dice que si nos fijamos en como actuó Avraham Avinu cuando H´ lo probó en este mundo, poniendo suma atención con que confianza y con que amor siguió Avraham Avinu sirviendo Al Creador y cuidando sus estatutos, automáticamente veríamos algo muy peculiar que nos ayudaría a calmar y controlar ese sentimiento de desesperación que tenemos algunas veces cuando estamos en situaciones de crisis, sea lo que sea. ¿Qué veríamos de Avraham Avinu? Veríamos que detrás de cada aflicción que recibimos en este mundo, detrás de cada dificultad que nos vemos inmersos, y que la persona se ve inmersa, en realidad se esconde una posibilidad muy valiosa de acercarse a H´ Itbaraj.

Nuestra parashá trae un verso muy interesante, que nos gustaría analizar un poco y así poder entender un poco más que es lo que realmente se esconde tras toda aflicción que recibe una persona en este mundo. Dice la Toráh lo siguiente [Devarim 8:5]: “ve´yadäta ïm levavejaa, ki kaasher yeyaser ish et benó, H´ Elokeja meyasereka (Y sabrás junto con tu corazón, que de la misma forma que un padre aflige a su hijo, así H´ tu Ds te aflige a ti). Es más, la Guemará en Masejet Berajot [5^a] trae en nombre de Rav Una, que toda persona la cual H´ Itbaraj esta interesado en él, de alguna u otra forma le trae aflicciones. Y la pregunta que queremos analizar es, ¿Qué relación existe entre la aflicción de la persona y el interés que tiene H´ en aquella persona?

La Guemará en Masejet Berajot [5^a] trae que existe una relación entre la sal y las aflicciones de la persona, dado que ambos fueron establecidos como un Berit (pacto) entre Ha´Kadosh Baruj Hu y el pueblo de Israel, es decir, respecto a la sal esta escrito [Vaykra 2:13]: ve´lo tashbit melaj berit (y no faltará la sal del pacto sobre los korbanot – sacrificios), y respecto a las aflicciones esta escrito [Devarim 28:69]: ele divré ha´berit (estas son las palabras del pacto). Sobre esta conexión, el libro Biurim ve´Hagadot Jazal analiza la sigueinte pregunta: ¿Cuál es la conexión que hay entre las aflicciones de la persona y la sal? ¿Por qué la Toráh hizo una comparación entre las aflicciones de la persona y la sal? A lo que trae una respuesta muy interesante.

La sal posee principalmente cuatro funciones en este mundo: [1] Logra sacar el sabor que esta escondido dentro de la comida durante el proceso de cocción. [2] Logra generar apetito, al igual que lo picante, tal como lo trae la Guemará en masejet Berajot. [3] Logra remover el liquido que se encuentra absorbido en algo sacándolo hacia fuera, es decir, al agregar sal sobre cualquier tipo de producto que contiene liquido dentro de él, la sal genera que el liquido salga. [4] Logra cuidar el estado de algo durante un tiempo más prolongado, es decir, al salar un producto, este puede perdurar durante un tiempo más largo sin pudrirse. Lo interesante respecto a esto, es que al igual que la sal, las aflicciones que la persona recibe en su vida vienen con un fin de generar un efecto parecido al de la sal en la comida, solo que en la vida de la persona. ¿Por qué? Dado que: [1] De la misma forma que la sal logra sacar el sabor que esta escondido dentro de la comida durante el proceso de cocción, lo cual significa que en caso de no agregar sal, la comida se podría cocinar durante años sin obtener ningún tipo de sabor, así mismo nuestros sabios explican que cuando H´ Itbaraj le trae aflicciones a una persona, lo que logran estas aflicciones es hacer brotar la vida que hay escondida dentro de la persona, la revive por dentro y lo hace actuar. [2] De la misma forma que la sal logra generar apetito, así mismo cuando la persona es sometida a aflicciones en este mundo, inevitablemente esto le genera apetito por corregir sus acciones y acercarse a H´ Itbaraj. [3] De la misma forma que la sal logra absorber el liquido y desecho que se encuentra dentro del objeto sacándolo hacia afuera, así mismo las aflicciones que la persona vive logran remover todo tipo de desecho y malos hábitos que pueden haber en una persona. [4] De la misma forma que la sal logra cuidar el estado de algo durante un tiempo más prolongado, así mismo las aflicciones por el hecho de que hacen que la persona despierte y genere cambios positivos en su vida, generan que se alargue la vida de la persona permitiéndole perdurar mas tiempo sobre este mundo.

¿Qué vemos de acá? Vemos de acá que las aflicciones que Ha´Kadosh Baruj Hu nos trae, son netamente por el hecho que nos ama y desea generar cambios positivos en nosotros. ¿Saben cual es la diferencia entre un padre y un abuelo? Si se fijan bien, los abuelos algunas veces aman a los nietos más de lo que los padres aman a sus hijos, es algo increíble. Sin embargo, vemos que lo abuelos igual asi les cuesta educar a los nietos, por ende se preocupan más de regalonearlos y les dejan la parte de la educación a los padres, quienes si se preocupan de educarlos. ¿Cómo puede ser, si los abuelos a veces aman más a los nietos que los padres, entonces porque no son ellos los que tiene interés de educarlos y castigarlos si es que es necesario? La respuesta para esto es que la diferencia entre un abuelo y un padre, es que el padre tiene absoluto interés de sacar el máximo potencial de su hijo, quiere que su hijo llegue lo más lejos que pueda en esta vida, y por eso va a educarlo y castigarlo si es necesario, para sacar el máximo potencial de su hijo corrigiendo lo que haya que corregir, en cambio el abuelo, si bien ama al nieto, no tiene el mismo interés de sacar el máximo potencial de su nieto, el se contenta con cómo es su nieto y lo ama así y no busca cambiarlo.

¿Qué fue lo que nos dijo nuestra Parashá? “Ve´yadäta ïm levavejaa, ki kaasher yeyaser ish et benó, H´ Elokeja meyasereka (Y sabrás junto con tu corazón, que de la misma forma que un padre aflige a su hijo, así H´ tu Ds te aflige a ti). Rabotay, ese el punto que tenemos que tener siempre claro frente a nuestros ojos y nunca dudar, que de la misma forma que un padre quiere sacar el máximo potencial de su hijo, y por eso no le queda otra opción que tener que castigarlo y afligirlo para poder educarlo, así mismo H´ lo único que quiere es sacar el máximo potencial de nosotros, y por eso nos envía algunas veces situaciones un poco saladas, que logran sacar nuestro potencial hacia fuera, dando sabor a nuestras vidas, y nos ayudan a perdurar en el tiempo, y eso tenemos que aprenderlo del ser humano más grande que ha pasado por la historia, que es Avraham Avinu.

Shabat Shalom U´M´Voraj.