Halajot

HALAJOT SEFIRAT HA´ÖMER – (PARTE 1)

1-. Esta escrito en la Toráh [Vaykra  23:15] : “Y contarán desde el día después de Shabat, desde el día en que traigan la ofrenda del Ömer, siete Shabatot completos serán”. De aquí recibieron nuestros sabios, que el significado de “el día después de Shabat” hace referencia al día después del primer Yom Tov de Pésaj el cual es un día Shabatón, y no como la opinión los Tzedokim quienes decían que por el hecho de que la Toráh dijo “el día después de Shabat” tiene que ser que hace referencia a “Shabat Bereshit”. Por ende es una Mitzváh positiva el realizar la cuenta del Ömer comenzando la noche del día 15 de Nisán hasta finalizar las siete semanas completas. En uno de los escritos del Shibulé  Ha´Leket [siman 236] trae en nombre del Midrash Agadáh que el verso que habla de la festividad de Shavuöt fue justamente condicionado en la cuenta del Ömer, ya que esta escrito “siete semanas contaras para ti y harás la festividad de Shavuöt para H´ tu D´s”, y al momento en que Äm Israel fue notificado que iban a recibir la Toráh cuando salieron de Egipto, también se les insinuó que iba a suceder después que transcurran 50 días, tal como esta escrito : “Cuando salga el Pueblo de Egipto “Trabajarán” (תעבדון) a H´ sobre aquel montaña”, vemos que la palabra “Trabajaran” (תעבדון) en hebreo posee una, letra “נ” al final de la palabra la cual supuestamente es extra y no debiera estar ahí, ya que la Toráh podría haber escrito “Taävdu, por ende la intención de la Toráh al agregar esta letra “נ” es decirnos que en 50 días más (dado que la Guematria de la letra “נ” es 50) trabajaremos a H´ a través del recibimiento de la Toráh, esta es la razón por la cual extendemos la cuenta del Ömer durante este periodo de tiempo de 50 días. Desde el momento en que se nos informó como pueblo que íbamos a recibir la preciada Toráh, producto de la gran alegría y apreciación - comenzamos a contar día a día, y lo hacían diciendo “Ha pasado un día”, “Han pasado dos días”, “Han pasado tres días”, etc. Todo el tiempo de espera se sintió por parte de Äm Israel como algo muy largo, producto del nivel de ansias y apreciación hacia el recibimiento de la Toráh, por esta razón se estableció que esta cuenta sea realizada por el resto de las generaciones. R. Yehudáh Ha´Jasid agrego otro motivo de los cincuenta días, y es que: “Por el hecho de que estos días son días de trabajo en el campo, y no hay quien le diga a los agricultores y granjeros si es que el mes de Yiar (que es el mes que se encuentra entre Pesaj y la fiesta de Shavuot) fue un mes de 29 o 30 días (ya que en aquellos tiempos era un Bet Din quien decidía mes a mes cuando es el día de Rosh Jodesh, por ende había que informar a la gente si el mes había sido de 29 o 30 días), resulta que la Toráh dijo cuenten 50 días, y luego día festivo será para ustedes”. Hasta acá sus palabras. Es decir, para que no hayan confusiones. [Jazon Övadiah, Halajot Yom Tov, pagina 212; Yalkut Yosef, Moädim, pagina 412].

2-. De todas formas, por el hecho de que esta escrito [Devarim 16:9]: “Siete semanas contarás para ti, comenzarás a contar siete semanas desde el momento en que empieces a cosechar el trigo”, es decir, desde el momento en que se cosecha el Ömer, y hoy en día que no poseemos la cosecha del Ömer, ni tampoco la ofrenda del Ömer - la cual se ofrendaba el día 16 de Nisán en el Bet Ha´Mikdash, resulta que esta mitzváh de la cuenta del Ömer se considera una mitzváh rabínica, y la realizamos básicamente en recuerdo a lo que se hacia en tiempos del Bet Ha´Mikdash. Esta es la opinión de la mayoría de las autoridades halajicas [Entre ellos: Rabenu Yeshäiah, Razah (Rabi Zerajiah Ha´Levi), Ha´Rokeaj, Tosafot, Mahara”m de Rotenburg, Rosh, Rabenu Yerujam, Rashba, Orjot Ha´Jaim, Nimukei Yosef , Ohel Moëd, R. David Abudraham, Rabenu Peretz, Samak, Kol Bo, Ïtur], y Maran Shuljan Aruj también opinó que hoy en día la cuenta del Ömer es una mitzváh rabínica, (tal como se ve en sus palabras del Bet Yosef respecto a una persona que comenzó a contar con la intención de decir que hoy es el 4^to día de la cuenta y terminó diciendo que es el 5^to, , ver ahí). Por ende, se debe eliminar dentro de la versión del “Leshem Ijud” que se recita antes de realizar la mitzváh de la cuenta del Ömer, la parte que dice: “Hine anajnu baim lekayem Mitzvat Äseh shel sefirat ha´ömer kemo she´katub ba´Toráh: “U´sfartem lajem”…” (“Venimos a realizar la mitzváh positiva de la Cuenta del Ömer tal como esta escrito en la Toráh...etc”), dado que hoy en día es una mitzváh rabínica, por ende lo que si se permite decir para no entrar en problemas es: “lekayem Mitzvat Sefirat Ha´Ömer”. [Jazon Övadia, Halajot Yom Tov, pagina 214; Yalkut Yosef, Moädim, pagina 412].

3-. Aquellos quienes acostumbran a decir dentro de la versión de “Leshem Ijud” que se recita antes de la cuenta del Ömer el versículo :  “Usfartem Lajem etc… Shevä Shabatot Temimot Tihienah” (“Y contarán para ustedes … Siete Shabatot completos serán”), tienen en quien apoyarse, y pueden contar el Ömer después recitando la bendición, y no se les debe llamar la atención. Sin embargo, lejatejiláh (a priori) lo correcto es saltarse este versículo y no recitarlo, y basta con decir “Hine anajnu baim lekayem mitzvat sefirat ha´Ömer etc” (..Nosotros venimos a realizar la mitzváh de la cuenta del Ömer etc). [Yabiä Omer, tomo 3, siman 28. Yejaveh Daät, tomo 6, siman 29. Jazon Övadiah, Halajot Yom Tov, pagina 215].

4-. Una persona quien bendijo “Al Sefirat Ha´Ömer”, y al momento en que bendijo estaba seguro de que por ejemplo hoy es el día 7 del Ömer, y antes de contar se recordó inmediatamente que hoy no es el día 7 - sino que el día 8, debe continuar y recitar la cuenta el Ömer que corresponde a ese día - sin necesidad de volver a recitar la bendición, a pesar de que al momento de recitar la bendición no tuvo la intención correcta. [El Tur en nombre de Rabiha (R. Eliëzer ben Yoel Ha´Levi) en siman (489) trae de que se debe volver a bendecir dado que la cuenta del Ömer es una mitzváh de la Toráh. Pero Maran escribió en el Bet Yosef que por el hecho de que la cuenta del Ömer es una mitzváh rabínica hoy en día, resulta que bediävad (post facto) la persona cumplió con su obligación de la mitzváh. Ver: Yalkut Yosef, Moädim, pagina 414].

5-. Cuando sale Shabat, se realiza la cuenta del Ömer antes de la Havdaláh. También cuando cae el ultimo Yom Tov de Pesaj en la salida de Shabat, se debe contar el Ömer antes de la Havdaláh. [Yabiä Omer, tomo 4, parte Oraj Jaim, siman 23, seif katan 8].

6-. Antes de contar el Ömer, se debe bendecir: “Baruj ata H´, Elokenu, Melej Ha´Ölam, asher kideshanu be´Mitzvotav ve´Tzivanu äl sefirat ha´Ömer”. Y a pesar de que hoy en día la cuenta del Ömer es rabínica, de todas formas se puede decir dentro de la versión de la bendición la palabra “Tzivanu” (Nos comandaste), dado que en la Toráh esta escrito “Ve´Shamarta laäsot ke´jol asher yoruja” (Y te cuidarás de hacer todo lo que te ordenen), y de aquí aprendemos que todas las mitzvot que fuimos comandados por nuestros sabios - son como si H´ mismo nos hubiera comandado, por ende, es correcto decir “Ve´Tzivanu” (Y nos comandó). De la misma forma en que bendecimos por el resto de las mitzvot rabínicas, como por ejemplo el encendido de las velas de Januca, o por “Netilat Yadaiim”, y así también sobre el resto de las mitzvot rabínicas. De todas formas, si es que la persona realizó la cuenta del Ömer sin recitar la bendición, igual cumplió con la mitzváh, dado que las bendiciones no son primordiales para cumplir con las mitzvot. [Jazon Övadiah, Halajot Yom Tov, pagina 216; Yalkut Yosef, Moädim, pagina 415].

7-. La mitzvah de la cuenta del Ömer se puede realizar en cualquier idioma que la persona entienda. E incluso si es que la persona realiza la cuenta del Ömer en hebreo, debe lejatejiláh (a priori) entender lo que esta diciendo. Si es que la persona no entiende el idioma hebreo, y realizó la cuenta del Ömer en hebreo sin entender nada de lo que dice, no cumplió con su obligación de la cuenta del Ömer, por ende deberá volver a contar en un idioma que si entienda, solo que sin recitar la bendición nuevamente. [Yabiä Omer, tomo 5, siman 12, seif katan 4. Jazon Övadiah, Halajot Yom Tov, pagina 232].