Halajot

LOS CUATRO VASOS DEL SEDER DE PESAJ

Existe una mitzváh en el Seder de Pesaj – conocida como “Arbaä Cosot”, la cual consiste en tomar cuatro vasos de vino durante el Seder. Esta mitzváh no es una mitzváh de la Toráh, sino que una mitzváh Rabínica, sin embargo posee una gran importancia dentro del Seder de Pesaj, a tal punto que con seguridad a muchas de nosotros cuando pensamos en el Seder de Pesaj, una de las cosas que resaltan en lo que se nos viene a la mente - aparte de comer matzáh -  es la mitzváh de los cuatro vasos de vino que debemos tomar. La razón de porque son cuatro vasos - y no cinco, o tres, explican nuestros sabios que es básicamente por el hecho de que vienen a representar las “Arbä leshonot shel Gueuláh” (Los cuatro términos utilizados en la Toráh para referirse a la redención de Egipto): ve´hotzeti – ve´hitzalti – ve´gaalti – ve´lakajti. Bueno, pero de ser así, surge otra pregunta, ¿Por qué tiene que ser justamente cuatro vasos de vino? ¿Por qué no mejor comernos cuatro lechugas, o cuatro manzanas? Claramente el hecho de que nuestros sabios hayan elegido que esta mitzváh se lleve a cabo a través de tomar cuatro vasos de vino, esconde algo mucho más allá que el simple hecho de representar los cuatro términos utilizados para la redención. Por ende hoy BH, les pido a todos unos minutos de su concentración, ya que vamos a adentrarnos en conjunto a una explicación bellamente profunda y potente para todos nosotros, y entenderemos un poco mejor que se esconde tras estos cuatro vasos de vino que tomamos en la noche del Seder.

Existe algo muy curioso en la Toráh respecto a todo el tema de Egipto, lo cual tal como lo veremos, la misma Guemará nos revela un suceso milagroso que tuvo que suceder producto de este fenómeno. El fenómeno del cual vamos a hablar es algo que le ha molestado a todos los comentaristas a lo largo de la historia. ¿Cuál es el fenómeno? Si viniera alguien y nos preguntara: “¿Cuánto tiempo estuvo Äm Israel en Egipto?”, lo natural es que nos surjan tres respuestas en nuestra cabeza, tres números distintos. ¿Cuáles? 430 años, 400 años, y 210 años. ¿Por qué? Ya que primero la Toráh trae en el libro de Bereshit [15:13] que se le dijo a Avraham Avinu en Berit Ben Ha´Betarim: “Yadoä tedä ki guer yihihe zaräjá be´eretz lo lahem, va´ävadum ve´ïnú otam arbä meot shaná” (Debes saber que tu descendencia será un extranjero en una tierra que no les pertenece, y los esclavizarán y los harán sufrir durante cuatrocientos años), por ende de acá tenemos la fuente del numero 400 años. Por otro lado, la misma Toráh en Parashat Bo [Shemot 12:40] dice: “u´moshav Bené Israel yashvú be´Mitzraim sheloshim shaná ve´arbä meot shaná” (Y los hijos de Israel se sentaron en Egipto durante 430 años), por ende de acá tenemos la fuente del numero 430 años. Y finalmente el numero de 210 años, lo cual es el tiempo real de estadía física que tuvo Äm Israel en Egipto, lo obtenemos de un remez en el pasuk donde Yaäkov Avinu comanda a sus hijos a que bajen a Egipto y compren comida para la familia. ¿Dónde? Viene Yaäkov y le dice a sus hijos [Bereshit 42:1-2]: “Lama titrau, hine shamäti ki yesh shever be´Mitzraim, redu shama ve´shibru lanu misham” (No teman, escuché que hay grano en Mitzraim, bajen ahí y consigan granos para nosotros). ¿Por qué les dijo “redu shama ve´shibru lanu” (bajen ahí y consigan granos para nosotros), acaso no podría haberles dicho “leju shama ve´shibru lanu” (vaya para allá y consigan granos para nosotros)? Trae Rashi, que la razón por la cual les dijo “redu shama” es por el hecho de que Yaäkov Avinu les estaba transmitiendo a sus hijos que la bajada a Egipto por 210 años se esta aproximando, y lo hizo a través de la palabra “redu”  que posee exactamente la Guematria de 210, simbolizando que 210 años es la cantidad de tiempo real que estuvo físicamente Äm Israel en Egipto.

¿Qué esta sucediendo acá? ¿Cómo podemos explicar esta aparente contradicción que hay en la Toráh respecto a la cantidad de años que estuvimos e Egipto? ¿Cuál es el numero real de años, 430, 400, o 210? ¿Acaso puede ser que estos tres números sean verdad? Lo veremos BH. La Guemará en masejet Meguiláh [9^a] trae que Talmai Ha´Melej (conocido también como el rey Ptolomeo) – quien era un hombre muy culto y reinaba en Egipto antes de la destrucción del Segundo Bet Ha´Mikdash, decidió que quería poder estudiar la Toráh. ¿Qué hizo? Fue y comandó a que se tradujera la Toráh al idioma griego que en ese tiempo era el idioma principal. Sin embargo, Talmai no era un hombre necio, él sabia que los sabios de Äm Israel eran muy astutos y por ende si les pedía que le tradujeran la Toráh – con seguridad modificarían cosas en la traducción para no revelar todo lo santo a los otros pueblos, y Talmai no quería eso, él quería una Toráh tal como fue entregada del Cielo incluyendo aquellas cosas que no sea tan agradables de escuchar (por así decirlo). Por ende, ¿Qué hizo para asegurarse que no le vayan a modificar nada? Dice la Guemará que juntó a 70 sabios de Äm Israel  y los sentó en cuartos separados para que cada uno traduzca la Toráh por separado, les quitó cualquier tipo de comunicación que existían en aquellos tiempos – y les dijo que si es que alguien modificaba algo de la Toráh y él se daba cuenta – lo cual se iba a dar cuenta al compararla con el resto de las Torot que tradujeron los otros sabios, aquello significaría el fin de aquel sabio. Continua la Guemará y cuenta que sucedió un milagro y por Ruaj Ha´Kodesh todos los sabios supieron exactamente los mismos lugares donde debían modificar ciertas cosas para que los otros pueblos no vayan a ocupar tropezar y entender mal ciertas cosas que puedan ser peligrosas, y lo increíble es que justamente uno de los lugares que por Ruaj Ha´Kodesh se les dijo modificar en la traducción, es la sección que trajimos anteriormente de parashat Bo, donde la Toráh dice: “u´moshav Bené Israel yashvú be´Mitzraim sheloshim shaná ve´arbä meot shana” (Y los hijos de Israel se sentaron en Egipto durante 430 años), modificandolo básicamente por el hecho de que todos sabemos que es imposible que hayamos estado físicamente en Egipto durante 430 años, y esto es algo que todo pueblo puede averiguar simplemente viendo los archivos de la historia de Egipto, es más, si es que contamos los años que hubo desde Kehat - quien es el abuelo de Moshé Rabenu que bajo a Egipto - hasta la salida de Egipto, no superamos los 350 años, entonces ¿Cómo puede la Toráh atestiguar que estuvimos en Egipto durante 430 años? Talmai Ha´Melej al ver que la Toráh dice que estuvimos 430 años en Egipto se iba a reir y menospreciar la Toráh, ya que iba a decir que – Jas Ve´Shalom – la Toráh es todo mentira, por ende ¿Qué hicieron los 70 sabios? Escribieron en ese verso “u´moshav Bené Israel yashvú be´Mitzraim u´be´artzot ajerot sheloshim shaná ve´arbä meot shana” (Y los hijos de Israel se sentaron en Egipto y en otras tierras durante 430 años), y al hacer esto no dejaron lugar para que vayan a pensar que Jas Ve´Shalom la Toráh tiene escrito algo que no es verdad.

Ok, esto ayudó a que los otros pueblos no vayan a pensar de que la Toráh posee contradicciones y cosas que no son verdad, pero ¿Qué sucede con nosotros? Nosotros que si tenemos la Toráh real, la Toráh que trae tres versiones distintas respecto a la cantidad de tiempo que Äm Israel se sentó en Egipto, por lo menos dos de las cuales están escritas de forma absolutamente explicita – y una de ellas en remez, ¿Cómo podemos explicar este fenómeno de las tres cantidades distintas de años?

Rabotay, trae el Maharal Mi´Prag en su libro Gur Ariéh (el primer libro que escribió sobre el Perush Rashi Äl Ha´Torah) una idea increíble. En realidad, todas las fechas son reales. ¿Todas las fechas son reales? ¿Cómo puede ser? Explica el Maharal Mi´Prag que existen dos conceptos sobre la esclavitud de Mitzraim que tuvieron que sufrir nuestros patriarcas. Nosotros podríamos pensar que Avraham Avinu, e Itzjak Avinu no estuvieron en Egipto, ya que en realidad físicamente no estuvieron en Egipto, sin embargo quien piense de esta forma esta cometiendo un error.  Ya que Avraham Avinu e Itzjak Avinu si estuvieron en Egipto, solo que no el Egipto físico, sino que en un Egipto que se llama “Mitzraim Rabatí” (Mitzarim Psicológico). ¿Qué quiere decir esto? Si podríamos materializar este concepto trayendo un ejemplo, imaginémonos una persona de 75 años de edad, quien de repente le comunican que - H´ Ishmor – tiene que someterse a una operación de corazón donde tiene que estar anestesiado completamente por 10 horas y le van remover el corazón del pecho por un tiempo para limpiar los conductos y luego devolverlo, y sabe que a su edad y con sus condiciones las probabilidad de que todo salga como debe ser no son tan altas como le gustaría que fueran. Les pregunto yo a ustedes ahora, ¿Desde cuando este pobre hombre de 75 años comienza a sufrir por la operación? ¿Desde el momento en que entra al pabellón y lo están operando o desde el momento en que el doctor lo citó personalmente y le comunicó la noticia de que va a tener que ser sometido a una operación así de complicada? Todos sabemos que el pobre hombre desde el momento en que sale de la oficina del doctor – aunque todavía quede un mes para la operación – ya empieza a sufrir la operación, ya empieza a tener problemas para dormir en la noche, y ya comienza a tener momentos de miedo y angustia en el día cuando se acuerda que en un tiempo más va a tener que pasar una operación de 10 horas. ¿Cierto? Bueno esto es exactamente lo que pasó con nuestros patriarcas desde Avraham Avinu en adelante. ¿Por qué? Ya que ¿Desde cuando creemos que Avraham Avinu comenzó a sufrir la noticia de que su descendencia iba a ser un extranjero en una tierra que no le pertenece y la van a esclavizar y afligir? Rabotay, es obvio que Avraham Avinu comenzó a sufrir desde el momento en que H´ le entregó la noticia, es verdad que quizás no necesariamente un sufrimiento físico, pero un sufrimiento psicológico con seguridad que si, sufrimiento el cual es llamado “Mitzraim Rabatí” (Mitzarim Psicológico). Y ¿Cuándo comenzó todo esto? En Berit Ben Ha´Betarim, ya que fue ahí que se le informó la noticia a Avraham Avinu. Y ¿Saben cuantos años hay desde Berit Ben Ha´Betarim hasta la fecha en que salimos de Mitrzaim? Exactamente 430 años.

Trae el Maharl Mi´Prag, ¡En realidad teníamos que haber estado 430 años en Egipto, 430 años de esclavitud! Sin embargo, Ha´Kadosh Baruj Hu dentro de su inmensa misericordia hizo “lomdus” con nosotros, ¿Qué quiere decir esto? Vino y consideró los años de sufrimiento generado por el “Mitzraim Rabatí” (Mitzarim Psicológico) como si ya estuviéramos pagando años de esclavitud física, y de esta forma acortó el tiempo de la esclavitud física real que tendremos que paga en Egipto, considerando como si todo hubiera comenzando desde el momento en que Avraham Avinu se enteró de la noticia y comenzó a sufrir de los efectos de la preocupación y todo lo que involucra el “Mitzraim Rabatí” (Mitzarim Psicológico), de saber que en el futuro sus hijos tendrán que sufrir y él quizás no este ahí físicamente para ayudarlos, imagínense la impotencia que puede sentir una persona que sabe que sus hijos tendrán que sufrir, terrible.

Bueno de ser así, entonces nos quedaría entender ¿A que pertenece esa segunda fecha que trae la Toráh donde nos dice que estaremos en Egipto por 400 años? La respuesta Rabotay, es que es muy distinto el nivel de preocupación que siente un hombre a quien le informan que su hijo va a ser un esclavo y va a ser afligido pero el hijo aun no ha nacido y no lo conoce, al nivel de preocupación que comienza a sentir ese mismo hombre cuando ya nació el hijo y lo conoce y lo comienza a amar cada día más, a sabiendas que le depara un futuro de miedo. Por ende desde el nacimiento de Itzjak - quien es llamado y considerado la descendencia de Avraham Avinu (“Ki be´ITzjak Ikaré lejá zarä) – es ahí que Avraham Avinu comenzó a preocuparse y sentir el sufrimiento de Mitzraim con mayor intensidad, y el tiempo que hay desde el nacimiento de Itzjak Avinu hasta la salida de Egipto son exactamente 400 años, por ende de ahí proviene esa cantidad de tiempo de 400 años.

Habiendo entendido esto, surge la pregunta más grande de todas: ¿Cómo llegamos de los 430 años que debíamos estar en Egipto a tan solo 210 años de estadía física real en Egipto? De los cuales en realidad no fueron 210 años de esclavitud, sino que de los 210 años solamente 86 de ellos fueron de esclavitud física real, solamente desde que nació Miriam (por eso la llamaron Miriam ya que desde que nació los Egipcios comenzaron a amargar la vida de Äm Israel, y el nombre “Miriam” viene de la palabra “Mar” que significa “amargo”), pero antes de eso, todo el tiempo que vivió Äm Israel en Egipto desde que Yaäkov Avinu bajó para lla y Yosef Ha´Tzadik era el virrey de Egipto, era una vida increíble, es más, fueron de los pocos años de buena vida que tuvo Yaäkov Avinu en su vida, tal como esta escrito “Va´Yejí Yaäkov be´Eretz Mitraim” (Y vivió Yaäkov en Egipto) lo cual de aquí aprendemos que los últimos 17 años de su vida – los cuales los pasó en Egipto – fueron años de buena vida. Por ende de ser así, entonces ¿Cuándo comenzó la esclavitud? ¿Qué fue lo que causó que se activara la esclavitud física los últimos 86 años de la estadía en Egipto? ¿Por qué H´ no alargó esta buena vida durante otros 86 años para poder salir de Egipto cumpliendo los 430 años sin tener que someternos a una esclavitud física en lo absoluto?

Rabotay, ahora vamos a entrar un poco más profundo en un elemento que según mi humilde opinión es algo primordial en la vida de cada uno de nosotros. El ser humano fue creado para esforzarse y sufrir, no hay nada que hacer, no es algo que yo invente - sino que la Guemará misma lo dice “Adam la´ämal iulad”, a este mundo vinimos a trabajar, a esforzarnos, y a transpirar, lo cual muchas veces involucra “sufrimiento”. La gran pregunta es ¿Cómo podemos lograr trucar este sufrimiento? ¿Cómo podemos lograr que también a nosotros nos suceda en nuestras vidas aquello que sucedió con nuestros patriarcas donde 430 años de esclavitud física terminaron siendo solamente 86? Para entender esto, debemos entender qué fue lo que causó que comenzara la esclavitud física en Egipto y que fue lo que impidió que los años de buena vida y control perdurarán hasta que se cumplan los 430 años.

¿Saben que fue lo que sucedió con el pueblo lo cual generó que del Cielo se decretará activar la esclavitud física en Egipto? El fallecimiento del ultimo de los hijos de Yaäkov. ¿Por qué? Fíjense de algo muy interesante, el Midrash cuenta que mientras los hijos de Yaäkov seguían vivos, todos los hijos y nietos estaban absolutamente activos en el estudio de la Toráh y el cumplimiento de las mitzvot, los hijos de Yaäkov sabían mantener el orden y la disciplina para que todos los Baté Midrashim se mantengan activos y llenos de estudio de Toráh, desde temprano en la mañana (antes del amanecer) hasta la noche, niños – jóvenes – y adultos invirtiendo tiempo en el estudio de la Toráh y el cumplimiento de las mitzvot con una “Mesirut Nefesh” nunca antes vista. Es más, todos conocemos lo que trae el Midrash Agadáh, que antes de bajar a Egipto, Yaäkov Avinu envió a Egipto a Yehudáh para que encuentre una ciudad donde puedan asentarse y donde puedan abrir casas de estudio de Toráh y Sinagogas, es decir, eso era lo más importante para ellos y era lo primero que se preocupaban al llegar a cualquier lugar. Sin embargo, al cabo de 94 años desde que bajaron a Egipto, falleció el ultimo de los hijos de Yaäkov, y lo que sucedió en aquel momento fue un impacto muy grande en las generaciones que quedaron vivas, un impacto que no fue muy positivo. ¿Por qué? Ya que desde ese momento comenzaron a aflojar y disminuir la dedicación y el esfuerzo en el estudio de la Toráh y en el cumplimiento de las mitzvot. Esa Mesirut Nefesh que existía mientras aun estaban vivos los hijos de Yaäkov había desaparecido, el fuego se había apagado, y poco a poco fueron cayendo más bajo en su trabajo hacia H´. ¿Qué causó esto? Esto causó que al cabo de 20 años – cuando quedaban 86 años para que cumplan los 430 años - fue decretado en el Cielo que se acabo el beneficio de pagar la esclavitud de Egipto a través de dedicarse sacrificadamente al estudio de la Toráh y de las mitzvot, y en consecuencia debe comenzar la Esclavitud física. Y así fue, durante 86 años fuimos esclavizados y afligidos por los Egipcios con trabajo duro.

Rabotay, habiendo entendido todo esto, ahora podemos volver a nuestra pregunta inicial sobre por qué tomamos cuatro vasos de vino en el Seder de Pesaj, y no lo hacemos a través de comer cuatro lechugas u algo parecido. Explica Rav Avraham Jaim Shor [Torat Jaim, 91^a], que en realidad lo que estamos haciendo a través de tomar los cuatro vasos en el Seder de Pesaj no es solamente representar los cuatro términos de redención, sino que estamos nada más y nada menos que agradeciendo a Ha´Kadosh Baruj Hu por habernos dado la oportunidad de trucar el sufrimiento físico que debíamos pasar en Egipto por otro tipo de sufrimiento totalmente distinto y mucho más productivo, le estamos agradeciendo el hecho que nos haya dado la oportunidad de elegir en que tipo de esfuerzo y sufrimiento queremos invertir nuestra fuerza y nuestro tiempo, le estamos agradeciendo el hecho de darnos la oportunidad de poder optar sacrificarnos de verdad por la Toráh y el cuidado de las mitzvot, y a cambio no tener que sacrificarnos y sufrir en otras áreas de la vida. Por eso tomamos los “Arbaä Cosot” (cuatro vasos), ya que vaso en hebreo se dice “Cos”, y la Guematria de “Cos” es 86, y si nos fijamos bien, los 86 años de esclavitud física que tuvimos en Egipto son exactamente 1/5 de los 430 años que en realidad debiéramos haber estado en Egipto, ya que 5 veces 86 es exactamente 430. Quiere decir, que de las cinco veces “Cos” que debiéramos haber pagado de esclavitud física (5 veces 86 lo cual equivale 430 años), finalmente pagamos solamente un “Cos” (vaso) de 86 años, lo cual significa que técnicamente la cantidad de años de esclavitud física que H´ nos descontó con su inmensa misericordia, fueron 4 veces la Guematria de “Cos” (vaso).

Por eso en recuerdo a este gran descuento, y como agradecimiento de tener la oportunidad en nuestras vidas de poder decidir donde invertir nuestro sufrimiento, nos tomamos los cuatro vasos de vino en la noche del Seder.

Yehi Ratzón que tengamos el merito de siempre invertir nuestras fuerzas con “Mesirut Nefesh” en aquellas cosas que hacen el mundo un lugar mejor.

Jag Pesaj Kasher ve´Sameach