PARASHAT VAYKRÁ 5781

PARASHAT VAYKRÁ 5781

PARASHAT VAYKRÁ

¿Qué se esconde tras el korbán ölah?

Nuestra parashá de la semana, parashat Vaykra contiene 15 mitzvot de las cuales muchas tratan sobre las leyes que tienen que ver con los korbánot (ofrendas). Los korbánot, tal como lo hemos visto, son las ofrendas que se ofrendaban sobre el mizbeaj en el Mishkán y luego en el Bet Ha´Mikdash. Dentro de las categorías de los korbánot, hay cinco principales, que vendrían siendo [1]  Korbán Ölah [2] Korbán Jatat [3] Korbán Asham [4] Korbán Shelamim [5] Korbán Minjáh, y cada uno incluye numerosas leyes y detalles sobre que tipo de animal es apto para ser ofrendado en ese korbán especifico, y también sobre cómo debe ser el proceso de ofrenda, como por ejemplo en que lugar y a que hora se debe ofrendar, o que parte del korbán es quemado y que parte del korbán va destinado para ser comido por los kohanim, y en que casos va destinado también para el resto de las personas de Äm Israel, etc.

La palabra korbán, viene de la palabra kiruv, lo cual significa cercanía. ¿Por qué? Ya que el propósito del korbán es netamente generar una cercanía entre la persona que trae el korbán y Ha´Kadosh Baruj Hu. Es por esto, que es muy importante que antes de avanzar en lo que deseamos profundizar hoy, entendamos bien que el hecho de que cada korbán incluya numerosos detalles en los cuales se debe ser meticuloso a la hora de ofrendarlo, no es algo tedioso y carente de significado, sino que cada detalle esta absolutamente conectado el motivo del porque se lo esta ofrendando.

Nuestra parashá comienza con el Korbán que nos gustaría analizar hoy B”H, Korbán Öláh. Este Korbán posee una característica única que no lo vemos en el resto de los Korbanot, lo cual es que una vez que se lo ofrenda, se quema absolutamente todo el Korbán, esta es una de las razones de porque se le llama Korbán Ölah, ya que öláh viene de öleh que significa subir, y en el caso del Korbán Öláh es el único korbán que es quemado completamente y elevado al Cielo. Dentro de las modalidades en las que se podía traer el korbán ölah existían cuatro: [1] Yejid Nedavá (ofrenda individual voluntaria), [2] Yejid Jová (ofrenda individual obligatoria), [3] Tzibur Nedavá (ofrenda grupal voluntaria) [4] Tzibur Jová (ofrenda grupal obligatoria). Sin entrar en mayor detalle sobre que involucra cada una de estas cuatro modalidades, nos gustaría ver un poco más en profundidad una situación bastante interesante en la cual la Toráh permitió traer este tipo de Korbán Öláh y ofrendarlo sobre el mizbeaj. Dentro de los Korbánot Ölah que se consideran Yejid Nedavá (ofrenda individual voluntaria) existen dos opciones, una opción es traerlo simplemente como una ofrenda que la persona quiso ofrendar a H´ Itbaraj para elevarse más y acercarse a Él, y la otra opción es lo que se llama “le´japará” (por expiación), ¿Qué quiere decir esto? Que la persona trae voluntariamente este Korbán Ölah para expiar por algo que la Toráh no obligó traer un korbán para expiarlo, y ¿Cuáles son estos casos? Una persona la cual no cumplió una Mitzváh Äséh, a través de no realizar un comando positivo de la Toráh - como por ejemplo una persona que no se puso tefilin en un día, la Toráh no obliga a la persona a traer un korbán por no haberse perdido la mitzváh, o en el caso de que haya transgredido un lav ha´nitak le´äseh, lo cual quiere decir que transgredió un comando negativo de la Toráh el cual lo obliga automáticamente en un comando positivo, como por ejemplo una persona que pasó por la prohibición de robar, la Toráh automáticamente lo obliga en la mitzvah äseh de devolver lo robado. Y finalmente, el tercer motivo por el cual se trae este korbán ölah voluntario, y es el motivo que deseamos analizar hoy, es por “Hiruiré Ha´Lev” (pensamientos del corazón), lo cual quiere decir que la persona tuvo un pensamiento en su corazón de querer cometer una transgresión pero no la hizo, lo cual si bien la Toráh no obliga en traer un korbán por ello, si deja la opción de traer un Korbán Ölah para expiarlo.

Existe un solo pensamiento el cual no requiere acción para que la persona haya incurrido en una prohibición de la Toráh, lo cual seria Ävodáh Zaráh (idolatría), pero el resto de los pensamientos - mientras no se hayan materializado - no se consideran como un pecado, es por esto que la Toráh no nos obligó en traer un korbán por ello, ¿Qué quiere decir esto? Que puede ser que la persona haya pensando en matar a alguien, o en robar algo, o en tener relaciones prohibida con alguien, pero en la practica no lo materializó, y resulta que la Toráh no lo considera como un pecado el cual se tiene que traer un korbán por ello. Bueno, de ser así, entonces ¿Para que existe esta opción de traer un Korbán Ölah por “Hiruiré Ha´Lev” (pensamientos del corazón)? Ahora lo veremos.

El Gaon Rabi Yaäkov Sikli, uno de los alumnos del Rashba, en su libro Torat ha´Minjah trae que la corrección de una transgresión se la mide de acuerdo al nivel de la transgresión. La Öláh viene por los pensamientos incorrectos que la persona tiene en el corazón, y nuestros sabios dicen en la Guemará [Yomá (29b)]: Hiruré Äveráh kashim me´Äverá (los pensamientos de una transgresión son peores que la transgresión misma). ¿Qué? ¿En realidad creen que podemos decir que el pensamiento es peor el acto mismo? Difícil decirlo. Por eso, si nos fijamos bien, nuestros sabios fueron meticulosos en las palabras que utilizaron, y escribieron Hiruré Äverah kashim me´Äverá (los pensamientos de una trasgresión son más duros que la transgresión misma), lo cual viene a hablar de la dificultad, y no escribieron Hiruré Äverah jamurim me´Äverá, lo cual habla de la gravedad. Y ¿Por qué dijeron esto? Ya que nuestros sabios en la Guemará nos viene a revelar un elemento sumamente importante: si nos fijamos bien en la naturaleza, existe una diferencia entre un tronco duro y un tallo blando, y esto es que el tronco duro una vez que se encuentra creciendo chueco es mucho mas difícil lograr enderezarlo que un tallo blando.

El libro Änaf Yosef pregunta algo bastante interesante: La Guemará en masejet Baba Batra [164] dice: Sheloshá Devarim ein Adam nitzol be´jol yom (hay tres cosas que la persona no puede salvarse de no transgredirlas cada día), que serian: “Hirhuré Äverah, Avak Lashon Ha´Rä, ve´Ïun Tefilah” (Pensamientos malos, derivados de la blasfemia, y la perdida de concentración durante el rezo). Por ende pregunta el Änaf Yosef, ¿Cómo puede ser que la persona traiga un korbán ölah por un pensamiento indebido? La misma Guemará nos dice que la persona no tiene como salvarse de ello y va a incurrir en esa transgresión cada día de su vida, y de ser asi entonces ¿Acaso la Toráh viene y nos obliga a traer un korban cada día de nuestras vidas? Tendríamos que estar trayendo este tipo de korbán todos los días y todo el día. ¿Se imaginan como seria esto?

Rabotay, la respuesta que trae el Änaf Yosef para esto nos va a revelar la clave de que se esconde tras el korbán Ölah. Dice el Änaf Yosef que si nos fijamos bien, la Toráh no dice que se trae un Korbán Öláh (ofrenda de elevación) por un Hiruiré Äverah (pensamiento de transgresión), sino que por un Hiruré Ha´Lev (pensamiento en el corazón). ¿Acaso el corazón piensa? Obvio que no, todos sabemos que el cerebro es el que piensa, sin embargo, existe una relación entre el pensamiento de la cabeza y el corazón. ¿Cuál es esta relación? Que aquello que nos dijo la Guemará que no existe ningún día del año en que una persona se pueda salvar de no tener Hirhuré Äverah (pensamientos de transgresión), aquello se refirió a los pensamientos que hay en el cerebro, lo cual sabemos que están constantemente tratando de ser influenciados por nuestros instintos, sin embargo, existe un paso que sigue después del pensamiento en el cerebro. ¿Cuál? El llevar aquel pensamiento al corazón y comenzar a involucrar los sentimientos junto con ese pensamiento, lo cual es ahí donde corremos un tremendo peligro ¿Por qué? Ya que la forma en que se genera una acción es en tres pasos, [1] El cerebro piensa, [2] El corazón siente, y [3] El cuerpo actúa. Por ende quiere decir que después del corazón el paso que sigue es la acción, que vendría siendo la transgresión misma.

Es decir, la Toráh viene y nos dice que el cuidado que tenemos que tener, asumiendo que es difícil controlar de forma absoluta los pensamientos de la cabeza donde nos surgen todo los días pensamientos de cometer cosas que no son correctas, es que debemos por lo menos controlar que aquellos pensamientos no bajen al corazón, ya que desde el momento en los bajamos al corazón y no los eliminamos rápidamente, es ahí donde se comienzan a involucrar sentimientos, lo cual se lo llama Hirhuré Ha´Lev, y en caso de que hayamos caído en este error, la Toráh nos da lo oportunidad de ofrendar un korbán ölah. ¿Por qué Korban Öláh? Ya que si nos fijamos bien, hay un detalle en el korbán que habla justamente de esto, ¿Cuál? La Toráh nos trae un caso en el cual la persona trae dos aves para ofrendarlas, una como Korbán Ölah y la otra como Korbán Jatat - lo cual se trae para cuando la persona cometió una transgresión Be´Shogueg (sin intención), y dice la Toráh que respecto al ave que se trajo como Korbán Ölah, el Kohen debe realizar Meliká, lo cual significa desprender absolutamente la cabeza del cuerpo al ofrendarla, y en cambio respecto al korbán jatat aparece “ve´shisä otó”, lo cual quiere decir que lo sacrifica sin desprender absolutamente la cabeza. ¿A que se debe esta diferencia? Ya que la Toráh nos viene a decir que si es que estamos trayendo un Korbán Ölah por un pensamiento que tuvimos en el corazón – un Hiruré Ha´Lev, quiere decir que no supimos desconectar nuestro corazón del cerebro para evitar que el mal pensamiento que se nos generó en la cabeza logre bajara a nuestro corazón en donde comenzamos a involucrar sentimientos, por lo que viene el Kohen y desconecta la cabeza del ave del cuerpo para simbolizar que ese es el trabajo que debemos hacer, ya que de no hacerlo, el gran peligro que asecha es terminar llevando el pensamiento a la acción.

Pero cuando se tratan de cosas buenas, de mitzvot que involucran aumentar luz en el mundo que vivimos, ayudando al resto y acercando la venida del Mashiaj, en ese caso debemos bajar el pensamiento los más rápido posible para poder materializarlo en una acción antes de que se nos escape la oportunidad.

Que tengamos el merito de dominar esta capacidad de solamente permitir que ingresen buenos pensamientos dentro de nuestros corazones.

Shabat Shalom u´M´mvoraj.