Halajot

PARASHAT KI TISÁ

¿Por qué el nombre de Moshé Rabenu no aparece nombrado en una de las parashiot de la Toráh?

En la Parashá que antepone parashast Ki Tisá, Parashat Tetzavéh, no aparece el nombre de Moshé Rabenu a lo largo de toda la Parashá, lo cual claramente es un fenómeno bastante curioso en una época como la del desierto donde Moshé actuaba como el líder del pueblo. ¿A qué se debe esto? Para entender este fenómeno, vamos a adentrarnos en un análisis muy interesante sobre una escena que se encuentra en nuestra parashá de la semana, lo cual B”H nos va a explicar cual es el motivo de porque Moshé Rabenu no se encuentra nombrado parashat Tetzavéh, y qué mensaje podemos aprender de aca.

En nuestra parashá se encuentra la escena donde Moshé Rabenu subió al monte de Sinai, y al bajar del monte con los diez mandamientos, se encontró con la no muy grata sorpresa en que Äm Israel había creado un becerro de oro, pecado conocido como Jet Ëgel Ha´Zahav (pecado del becerro de oro), pecado el cual Rashi trae en nombre de nuestros sabios que desde el día en que cometimos este pecado como pueblo, cualquier desgracia que sucede sobre Äm Israel por el resto de las generaciones, contiene parte del pago que debemos pagar por haber cometido este pecado hace más de 3000 años, es decir, en otras palabras, que la gravedad de este pecado es tan grande que la única opción que nos queda es seguir pagando las consecuencias por el resto de las generaciones. Rashi explica, que el motivo de porque el pueblo llegó a crear el becerro de oro fue netamente por un error de calculo. ¿Por qué? Ya que cuando Moshé Rabenu subió al monte de Sinai, lo cual fue el día siete de Sivan, le dijo al pueblo que iba a permanecer durante cuarenta días en la sima del monte y luego iba a bajar por la mañana. El problema fue que el pueblo pensó que el día en el cual Moshé Rabenu ascendió debía ser el primer día de la cuenta de los cuarenta días, y por ende según el calculo que hicieron Moshé Rabenu debía bajar el día 16 de Tamuz. Este fue el error que cometimos, ya que cuando Moshé Rabenu dijo que iba a permanecer durante cuarenta días arriba en Har Sinai, a lo que se refería era que su estadía en el monte se iba a prolongar por cuarenta días y cuarenta noches, lo cual quiere decir que iba a bajar el 17 de Tamuz, en cambio nosotros comenzamos a contar desde el día en que subió, pensando que iba a bajar el día 16 de Tamuz. Y este error conllevó a que cuando llegó la tarde del 16 de Tamuz y el pueblo vio que Moshé Rabenu aun no bajaba, comenzaron a temer que quizás algo le había pasado en el monte, y Rashi trae que el Satán al ver esta escena de temor por parte del pueblo, aprovechó la oportunidad para crear una imagen de ilusión en la oscuridad mostrando como si Moshé Rabenu hubiera muerto y estuviera siendo cargado en el Cielo.

El Recanati explica que el nivel espiritual que llegó Äm Israel antes de recibir los diez mandamientos, era tan elevado, que si Moshé Rabenu hubiera bajado con las tablas de la ley y Äm Israel no hubiera pecado con el becerro de oro, el propósito de la creación se hubiera cumplido en aquel momento y por ende hubiéramos vuelto al nivel que existía al comienzo de la creación del mundo antes de que Adam Ha´Rishon pecara, en donde no existía la muerte. Es por esto que el Satan tuvo que actuar, ya que vio como Äm Israel había llegado al nivel de ángeles, por ende se vio en necesidad de tomar acción y confundirlos para que no se cumpla esto.

Interesantemente, cuando sucedió el pecado del becerro de oro, lo cual causó un gran enojo en Ha´Kadosh Baruj Hu, la Toráh nos trae una escena muy interesante. Viene H´ Itbaraj y le dice a Moshé Rabenu [Shemot 32:10]: “ve´Äta hanija li, ve´ijar api bahem va´ajalem, ve´ëseh otja le´goi gadol” (Y ahora permíteme, y dejaré caer mi enojo sobre el pueblo aniquilándolos a todos, y luego haré de ti una gran nación), a lo que Moshé Rabenu le contestó a Ha´Kadosh Baruj Hu [Shemot 32:32]: “ve´Äta im tisá jatatam, ve´im ain mejeni na mi´sifrejá asher catabta” (Y ahora si es que perdonas al pueblo del pecado, bien, pero si es que no perdonas su pecado entonces bórrame del libro que escribiste).

Nuestros sabios explican que la razón por la cual Moshé Rabenu no aparece nombrado ninguna vez en parashat Tetzavé es justamente por haber dicho: “mejeni na mi´sifreja asher catabta” (bórrame del libro que escribiste), y la razón por la cual de todas las parashiot de la Toráh H´ justo eligió la parashá de Tetzavéh para que no aparezca el nombre de Moshé Rabenu, explica el Gaon de Vilna que es dado que si nos fijamos en la palabra “mi´sifreja” (de tu libro) - veremos que termina en la letra “jaf” – y la guematria de la letra “jaf” es 20, por ende, por el hecho de que parashat Teztavé es la parashá numero 20 si es que contamos desde la parashá de Bereshit, resulta que esta es la parashá en la cual H´ decidió que el nombre de Moshé Rabenu no aparezca.

Pregunta el Jizkuni y Daät Zekenim de Baälé Ha´Tosafot ¿Cómo puede ser que Moshé Rabenu le haya dicho a H´ “bórrame del libro que escribiste”? Si aun ni siquiera habíamos recibido la Toráh cuando Moshé Rabenu dijo esto, solamente habíamos recibido los diez mandamientos. A lo que explica el Jizkuni y Daät Zekenim de Baälé ha´Tosafot que en realidad el libro al cual se refirió Moshé Rabenu no era la Toráh, sino que se refirió al libro que nombramos en Yom Kipur cuando decimos “Kotbenu be´Sefer Jaim” (escríbenos en el libro de la vida), es decir, Moshé Rabenu le dijo a H´ Itbaraj que si es que no perdona a Äm Israel del pecado que cometieron, entonces él prefiere no seguir viviendo y por ende le pide que por favor lo borre del libro de la vida.

Y la pregunta que cada uno se pregunta es, ¿Qué es lo que esta detrás de la actitud de Moshé Rabenu, y que es lo que nos viene a decir la Toráh con esto? Dice la Guemará en Masejet Berajot [32^a] que Moshéh Rabenu fue y le dijo a Ha´Kadosh Baruj Hu: “Ribonó Shel Ölam, yesh li boshet panim mi´avotay (Creador del mundo, tengo vergüenza de mis patriarcas) ajshav yomrú: reu parnas she´heëmid älehem, bikesh guedulah le´ätzmo ve´lo bikesh älehem rajamim” (ahora van a decir: “mira que tipo de líder puso H´ sobre Äm Israel, pidió grandeza para sí mismo queriendo que salga un pueblo de él, y no pidió misericordia por el pueblo”), es decir, en otras palabras, Moshé Rabenu por ningún motivo quiso dejar que H´ destruya Äm Israel y comience un nuevo pueblo partiendo por él al cual se lo llame “Bené Moshé” (hijos de Moshé), es por esto que la Toráh viene y nos escribe  [Shemot 32:11]: “va´yjal Moshé et pené H´ Elokav, va´yomer lamah H´ yejerá apeja be´Ämeja asher hotzeta me´eretz Mitzraim” (Y suplico Moshe ante H´ Itbaraj diciendole: ¿Para que te vas a enojar con Tu pueblo el cual sacaste de la tierra de Egipto?).

Cuando vemos todo esto que esta pasando, debemos entender que hay algo que nuestra preciada Toráh nos esta intentando enseñar, es decir, con seguridad existe un mensaje detrás de esta actitud de Moshé Rabenu la cual debemos internalizar, y para entender esto, comenzaremos con una explicación del Ari ha´Kadosh (Rabi Itzjak Luria).

El ultimo verso que aparece en parashat Bereshit dice: “ve´Noaj matza jen be´ëné H´” (Y Noaj encontró gracia frente a los ojos de H´). El Midrash [Bereshit Rabáh, capitulo 26] explica sobre este verso que en realidad también Noaj debía morir en el diluvio, solo que se “matzá jen be´ëné H´” (encontró gracia frente a los ojos de H´), y la palabra “Jen” (gracia) viene de “Janina”, lo cual simboliza un regalo gratis. ¿Qué quiere decir esto? Esto quiere decir que Noaj recibió un regalo gratis y por eso H´ lo mantuvo en vida. Sobre esto dice el Midrash lo siguiente: “Amar Rabi Janina bar Papa: Afilu Noaj she´nishtayer bahem lo haya kedai, ela she raah Ha´Kadosh Baruj Hu she´ätid latzet Moshé Rabenu mimenu” (Dijo Rabi Janina bar Papa: Incluso Noaj - quien quedo vivo de la generación del diluvio - no era merecedor de quedar vivo, solo que H´ vio que en el futuro saldrá de él Moshé Rabenu y por ende lo salvó).

Claramente, a simple vista es un poco difícil entender este Midrash. ¿Por qué? Ya que también Avraham, Itzjak y Yaäkov salieron de la descendencia de Noaj, por ende ¿Qué quiere decir el Midrash al decirnos que la razón por la cual H´ salvó a Noaj es porque “vio que en el futuro saldrá de él Moshé Rabenu”? ¿Acaso no bastaba con que iban a salir de él Avraham, Itzjak y Yaäkov?

En realidad rabotay, aquí se esconde la respuesta a nuestra pregunta inicial. Explica el Ari ha´Kadosh en Parashat Noaj un Jidush enorme, trae el Ari Ha´Kadosh que Moshé Rabenu no era solamente un descendiente de Noaj, sino que Moshé Rabenu en realidad fue nada más y nada menos que la reencarnación de Noaj en este mundo. Moshé fue quien vino a completar lo que Noaj no logró completar, es más, al analizar la vida de ambos nos daremos cuenta que existen varias conexiones entre Noaj y Moshé Rabenu, como por ejemplo una de ellas es que ambos fueron salvados por una Teváh (arca), Noaj en el diluvio, y Moshé Rabenu cuando fue lanzado al rio.

Trae el profeta Yeshäyahu [54:9] que la razón de porque tuvo que llegar el diluvio al mundo y destruirlo, fue en parte gracias a Noaj, y es por eso que H´ le llamó al diluvio bajo el nombre de “ki mé Noaj zot li” (Ya que las aguas del diluvio son las aguas de Noaj para Mí – dice H´). ¿Por qué las aguas de Noaj? La razón de esto, es dado que Noaj tenia la responsabilidad de hacer algo por su generación para salvarlos de que no suceda el diluvio, tenia la responsabilidad de actuar proactivamente para intentar que su generación recapacitara y hagan Teshuváh, sin embargo no lo hizo, y en cambio lo que hizo fue aceptar la oferta recibida por H´ la cual consistía en que la humanidad comenzaría nuevamente desde cero solo que esta vez serian todos miembros de su propia descendencia, llamándose así la nueva humanidad bajo el nombre de “Bené Noaj” (hijos de Noaj) - sin importar que esto significaría que el resto de la humanidad tendría que ser absolutamente eliminada. Es por esto que el diluvio se lo llamó bajo el nombre de “Mé Noaj” (el agua de Noaj).

¿Qué tiene que ver todo esto con Moshé Rabenu? En realidad tiene mucho que ver, ya que si es que quisiéramos encontrar una personaje en la Toráh quien hizo exactamente lo contrario a lo que hizo Noaj, veremos que Moshé Rabenu hizo exactamente lo contrario. ¿Por qué? Ya que cuando H´ le dijo que quería destruir todo el pueblo por haber cometido el pecado del becerro de oro y comenzar un pueblo nuevo partiendo desde él, Moshé Rabenu inmediatamente se negó y no estuvo dispuesto a aceptar que H´ destruya Äm Israel para comenzar un pueblo nuevo que se llame “Bené Moshé”. Y si nos fijamos bien, esta es una de las razones de porque que la Toráh al momento en que nos relata la reacción de Moshé Rabenu para salvar al pueblo de ser destruido utiliza las palabras “Mejeni Na” (Bórrame por favor). ¿Por qué? Ya que la palabra “Mejeni” (bórrame) posee las mismas letras que las palabras “Mei Noaj” (el agua de Noaj), para insinuarnos, que lo que hizo Moshé Rabenu, quien era la reencarnación de Noaj, fue justamente corregir el error cometido por Noaj, a quien el Midrash nos cuenta que no le importó su generación y se preocupó solamente de salvarse a sí mismo. Y si nos fijamos en la vida de Moshé Rabenu, veremos que vivió justo 120 años. ¿Por qué 120 años? Ya que fueron 120 años los que H´ Itbaraj esperó a Noaj mientras construía el arca, teniendo la esperanza que Noaj tomara iniciativa e hiciera algo por salvar su generación.

Nosotros creemos que el hecho de que Moshé Rabenu no este nombrado en la parashá de Teztavé es por “castigo” de haberle dicho a H´ Itbaraj que si no perdona al pueblo entonces “mejeni na mi´sifreja asher catabta” (bórrame del libro que escribiste), y por ende supuestamente por el hecho de que sabemos que “Klalat jajam afilu al tnai hi ba” [Makot 11] (La maldición de una sabio aun que sea condicionada igual así se cumple) podríamos pensar que H´ le dio a Moshé Rabenu lo que pidió y borró su nombre de forma absoluta de una de las parashiot de la Toráh. Sin embargo, el Baäl Ha´Turim nos explica que si bien el nombre explicito de Moshé no aparece en parashat Tetzavé, de todas formas Moshé si aparece en la parashá, es más, es la única parashá que trata completamente sobre Moshé Rabenu, ya que si nos fijamos bien comienza diciendo “ve´atah Tetzavéh” (y tu comandarás) y luego todo el resto de la parashá trata de H´ Itbaraj hablándole a Moshé Rabenu. Es decir, lo que podríamos haber pensado que fue un aparente castigo – en realidad resultó siendo el premio de cercanía más grande que hemos visto en las parashiot de la Toráh que sucedieron durante la vida de Moshé. Y ¿Por qué tuvo este merito Moshé? Explican nuestros sabios que este merito fue netamente por el nivel de ärvut que tenia Moshé Rabenu con Äm Israel, como premio por la actitud que mostró cuando sucedió el becerro de oro - donde mostró que él no vela por su interés personal, sino que vela por el interés de todo el pueblo y que incluso esta dispuesto a morir por con tal de salvar al pueblo.

Este Shabat que se nos aproxima es conocido como Shabat Paráh, básicamente por el hecho de que al ser el tercer Shabat del mes de Adar leemos una sección de la Toráh llamada Parashat Paráh donde la Toráh nos habla sobre la mitzváh de Paráh Adumáh (la vaca roja). No es coincidencia que la lectura de Prashat Paráh haya caído en el Shabat donde leemos sobre el pecado del becerro de oro. ¿Por qué? Ya que Rashi  nos explica que la mitzváh de la vaca roja viene justamente a expiar por el pecado del becerro de oro, utilizando el termino “Tavó ha´em ve´tekaneaj tzoat bená” (vendrá la madre y limpiará el excremento de su hijo). Sin embargo, hay algo muy interesante que sucede con la mitzváh de la vaca roja y que se conecta estrechamente con lo que analizamos hoy sobre Moshé Rabenu. La vaca roja consiste en una vaca que sus cenizas sirven para purificar personas que poseen impureza de muerto para poder purificarlos se requiere rociar sobre ellos un agua mezclada con estas cenizas, y lo peculiar de esta mitzváh es que los cohanim que se encargan de este proceso y quienes son lo encargados de rosear el agua sobre la persona para purificarla, se sacrifican a ellos mismos y se impurifican durante el proceso. ¿Por qué? Ya que parte de las leyes de esta mitzváh es que la persona quien rocía el agua de la vaca roja sobre otra persona – a pesar de que purifica a la persona quien recibe esta agua, igual así debe pagar el precio impurificándose a sí mismo. Imagínense un cohen, quien es una de las personas más santas y que actúa sirviendo dentro del Bet Ha´Mikdash, va y se impurifica a sí mismo con tal de purificar a otra persona. ¿Qué vemos de aquí? Vemos nuevamente acá el mismo mensaje potente, vemos como de la misma forma que Moshé Rabenu logró expiar parte del pecado del becerro de oro a través estar dispuesto a sacrificarse y asumir responsabilidad sobre el pueblo, así mismo la mitzváh de Pará Adumáh - la cual viene a expiar por el pecado del becerro de oro – consiste en un acto donde un cohen asume responsabilidad y sacrifica su pureza solamente para que otra persona de Äm Israel pueda purificarse.

Eso es lo que H´ Itbaraj busca de nosotros, que sepamos asumir responsabilidad por aquellos que nos rodean, y que no nos preocupemos solamente de nuestros intereses. Una persona quien actúa de esta forma, es una persona digna para ser un líder dentro de Äm Israel, tal como lo fue Moshé Rabenu.

Shabat Shalom u´Mvorach