Halajot

Relación entre Meguilat Ester y Pesaj

La Guemará en Masejet Pesajim [6^a] trae que treinta días antes de la festividad de Pesaj ya se comienzan a estudiar las halajot de Pesaj, y así fue decretado para la halajá por Maran Shuljan Aruj [siman 429, seif 1]. ¿Cuándo caen estos treinta días antes de Pesaj? Justo en Purim, y así lo trae la Mishná Berurah [seif katan 2], que en el día mismo de Purim se comienzan a estudiar las halajot de Pesaj. Y la pregunta es ¿Por qué? ¿Qué relación existe entre ambas festividades? O ¿Quizás no existe ninguna relación y el hecho de que comencemos a estudiar sobre Pesaj en el día de Purim es una mera coincidencia gatillada por el hecho de que Purim justo cae treinta días antes de la festividad de Pesaj?. En realidad, hoy veremos una conexión bastante interesante entre ambas festividades lo cual nos va a entregar un mensaje potente para nuestras vidas.

Existe un fenómeno halajico con el Jametz (levadura) en Pesaj, bastante interesante, lo cual establece que el Jametz es imposible de anularlo en una mezcla, es decir, no importa el tamaño de la hoya de comida donde caiga una miga de Jametz en Pesaj, incluso si que hay 50.000 veces más de comida que la miga de Jametz que cayó dentro de la hoya, igual así queda todo prohibido - ya que el Jametz no se anula. Para poder entender en realidad que hay detrás de esto, es importante que primero entendamos un poco de que trata este fenómeno halajico, el cual increíblemente sucede con el Jametz. Existe una ley halajica, la cual corresponde al área de la halaja llamada Isur ve´Heter que se encuentra en la sección Yoré Deäh del Shuljan Aruj, y esta area trata de todo lo que tiene que ver con mezclas de algo prohibido con algo permitido en una comida, es decir, la halajá analiza los distintos casos en los cuales a pesar de que se haya mezclado algo prohibido con algo permitido, de todas formas la mezcla esta permitida de ser comida tanto por la Toráh como Rabanan. Esta ley se le llama Bitul be´Shishim (anulación en sesenta), es decir, si es que se mezcla algo permitido con algo prohibido, y dentro de la mezcla la proporción de lo permitido es sesenta veces más grande que lo prohibido, por ejemplo si es que cayó un litro de leche dentro de una fuente con una salsa de carne de 60 litros, entonces automáticamente es como si se anulará lo prohibido y toda la mezcla queda permitida de ser comida. ¿Por qué sesenta veces? ¿Quizás digamos que la proporción sea cuarenta veces? El Ran (Rabenu Nissim 1320 - 1380) explica en Masejet Julin que en realidad por la Toráh la anulación si puede suceder en una proporción mas pequeña que 1/60^vo, ya que por la Toráh basta con que no se sienta el sabor de lo prohibido dentro de la mezcla para que toda la mezcla quede permitida, básicamente por el hecho de que lo que prohibió la Toráh fue el sabor, por la famosa regla de Täm ke´Ïkar (el sabor se considera como el origen mismo), de todas formas dice el Ran que nuestros sabios vieron que existe una proporción la cual en todos los casos el sabor siempre quedará anulado en la mezcla, y esta proporción es si es que dentro de la mezcla - la cantidad de lo permitido es sesenta veces mayor a la cantidad de lo prohibido, por ende basado en esto establecieron la regla de Bitul be´Shishim (anulación en sesenta). De todas formas, existen tres excepciones para esta regla, las cuales son los siguientes:

1. Terumáh (parte santificada de la cosecha): Si es que la mezcla es min be´minó (la especie prohibida y permitida es la misma especie) entonces se requiere que lo permitido sea 100 veces mas grande en cantidad que lo prohibido dentro de la mezcla, y si es que es min be´she´einó minó (la especie prohibido y permitida no son la misma especie), entonces Batel be´Shishim.
2. Örlah (frutos de los primeros tres años del árbol – lo cual por la Toráh esta prohibido tener provecho de ellos) y Kilaé ha´Kerem (frutos de dos árboles que fueron mutados – lo cual también esta prohibido por la Toráh): Si es que la mezcla es min be´minó (la especie prohibida y permitida es la misma especie) entonces se requiere que lo permitido sea 200 veces mas grande en cantidad que lo prohibido dentro de la mezcla, y si es que es min be´she´eino minó (la especie prohibida y permitida no son la misma especie), entonces Batel be´Shishim.
3. Davar she´Yesh lo Matirim (algo que existe forma de permitirlo): Este caso por el hecho de que dentro de la mezcla hay algo prohibido que hay forma de que este permitido, ya sea gatillado por el tiempo o por una acción, como por ejemplo el caso clásico del huevo que nació en Yom Tov, lo cual sabemos que cuando sale Yom Tov queda permitido de ser comido, resulta que nuestros sabios decretaron que incluso en una mezcla donde lo permitido es 1000 veces más grande en cantidad que lo prohibido, de todas formas no se anula. ¿Por qué? Explica Rashi [Beitzah 3^b], que por el hecho de que la ley de Bitul be´Shishim (anulación en sesenta) no significa que se elimina absolutamente el motivo de la prohibición, sino que lo prohibido sigue existiendo solo que por la ley de anulación no se puede decir que la mezcla esta prohibida, entonces resulta que en el caso de “Davar She´Yesh lo matirim” mejor que la persona espere que se gatille la permisión y lo coma cuando toda la mezcla esta permitida a que lo coma ahora que sabemos que hay algo prohibido dentro de la mezcla.

Habiendo analizado esto, ahora podemos BH analizar una pregunta muy interesante, que muchos de nuestros sabios de los Rishonim se preguntaron y dieron distintos tipos de respuesta, y la pregunta es: ¿Cómo puede ser que el Jametz  en Pesaj “Afilu be´elef lo batil”, es decir, como puede ser que el Jametz incluso si cayó dentro de una mezcla mil veces mas grande proporcionalmente a él, igual así no se anule el Jametz causando que toda la mezcla quede prohibida? El Rambam explica esto desde un punto de vista halajico, trayendo que la razón es por que el Jametz entra dentro de la categoría de “Davar she´Yesh lo Matirim” (algo lo cual tiene forma de estar permitido), básicamente por el hecho de que cuando termine la festividad volverá a estar permitido, lo cual vimos anteriormente que “Davar she´Yesh lo Matirim” incluso en una proporción de 1000:1 no se anula. Sin embargo, veremos que existe un mensaje oculto dentro de esta ley halajica lo cual nos podrá guiar un poco en el trabajo de debemos hacer entre la festividad de Purim y la festividad de Pesaj.

Hace menos de dos días, y en le caso de Yerushalaim, es hoy mismo, celebramos la festividad de Purim, festividad la cual es sabido que esta llena de secretos que se conectan con Pesaj, el mismo festín de Ajashverosh comenzó en el mes de Nisán que es el mes de Pesaj. Sin embargo, veremos cómo uno de los personajes dentro de la Meguiláh nos describe exactamente que quiere decir esta ley que el jametz no se anula incluso si la mezcla es mil veces mas grande. ¿Quién es este personaje? Este personaje es Hamán ha´Rashä, y ahora veremos el porque.

Si nos fijamos en la función que tiene el jametz en una masa, veremos que el jametz tiene como función inflar el pan haciendo que el pan se vea mas grande de lo que en realidad es, por ejemplo si analizamos que diferencia hay entre una matzáh de un kilo y un pan de un kilo nos daremos cuenta que ambos poseen exactamente la misma cantidad de ingredientes, ambos poseen la misma cantidad de harina, la misma cantidad de agua, la misma cantidad de sal, etc, por ende ¿Cómo puede ser que posean un tamaño tan distinto? La respuesta para esto, es que la diferencia en tamaño se genera netamente por burbujas de aire que hay dentro del pan las cuales engañan el ojo de la persona haciéndole creer que el pan posee más contenido neto que la matzáh, cuando en realidad es todo una mentira y un efecto visual. Este inflamiento ¿A qué cualidad de la persona se parece? Traen nuestros sabios que este inflamiento se parece a la soberbia, ya que nos fijamos bien el efecto que genera la soberbia dentro de la persona es que lo conduce a creerse cosas que en realidad no son verdaderas, cosas las cuales todo el propósito de ellas es hacer que la persona supuestamente se vea más grande y superior al resto de la gente, pero en realidad, al igual que el Jametz, la persona que tiene soberbia sabemos que esta solamente inflada con aire que es pura mentira.

¿Qué tiene que ver todo esto con Hamán? En Meguilat Ester [5:11-13] aparece una escena en donde Hamán ha´Rashä, se presentó en su casa, sentó a su señora y sus hijos en el living de la casa y les dijo lo siguiente: “Va´Isaper lahem Hamán et kevod öshró, ve´rov banav; ve´et kol asher guidló ha´Melej ve´et asher niseó, äl-ha´sarim ve´ävdé ha´melej” (Llegó y les contó Haman sobre su honor y riqueza, y todo lo que lo enalteció el rey en su cargo, poniéndolo sobre los generales y sirvientes del rey), y luego a medida que les sigue contando sobre todo el éxito que ha obtenido en su vida, de repente Hamán interrumpe su discurso y dice lo siguiente: “ve´jol zéh eineno shavéh li; be´´jol ët asher ani roeh et Mordejai ha´Yehudí yosheb, be´Shaär ha´Melej” (De todas formas, todo este éxito no vale nada para mí mientras aun siga viendo a Mordejai ha´Yehudi sentado en el portón del Rey) ¿Qué tanto le molestó a Haman la presencia de Mordejai como para que vaya y le diga a su familia que nada de lo que ha logrado en su vida vale se ve anulado por el hecho de que Mordejat se encuentra sentado en el portón del rey? La razón de esto, tal como lo sabemos, es simplemente por el hecho de que Mordejai ha´Yehudi era la única persona dentro de los 127 países del rey Ajashverosh que no se reverenciaba frente a Hamán.

¿Qué tiene que ver todo esto con el Jametz y Pesaj? Si uno analiza la regla de Bitul be´Shishim, la cual el Ran nos explicó que esta basada en que siempre que lo permitido supere en 60 veces a lo prohibido dentro de la mezcla, se anula aquello prohibido y queda toda la mezcla permitida como si fuera todo bueno – ya que no se logra sentir el sabor de lo prohibido, en realidad, es una mensaje para nuestras vidas. ¿Por qué? Ya que si fuéramos capaces de analizar cada día las bendiciones que tenemos en nuestra vida contando la cantidad de cosas buenas que nos suceden día a día versus las cosas en nuestra vida que aun no han resultado como nos gustaría que haya sido, nos daríamos cuenta que nuestra vida es una mezcla de cosas en donde lo bueno lograr anular lo malo que sucede en el día a día, a través de este concepto de “Batel Be´Shishim” (anulación en sesenta) que el Ran  nos explicó el motivo y el trasfondo de esta ley lo cual básicamente establece que al momento en que algo prohibido cae en una mezcla que posee 60 veces mayor cantidad que la suya, el sabor nunca se va a sentir en la mezcla por lo que toda la mezcla se la va como algo permitido y queda permitida. Por lo tanto en cuanto a nuestras vidas, por ejemplo, si pudiéramos analizar como cada una de las partes del cuerpo se encuentran funcionando de forma correcta, solamente ahí ya tendríamos más de 248 motivos distintos para agradecer, ya que solamente los órganos que poseemos en el cuerpo y están funcionando correctamente son 248 en el caso de los hombres y 252 en el caso de las mujeres – y el hecho que cada órgano este funcionando como debe ser no es algo que debiéramos considerarlo como algo normal, sino que ya incluso por esto debiéramos ser capaces de agradecer y alegrarnos, o el simple hecho de tener una familia sana que nos aprecia, y un trabajo de donde sustentarnos, etc, todos considerados motivos dignos para agradecer, si llegamos a realizar este análisis en nuestra vida - con seguridad vamos a llegar a una lista de más de 60 cosas buenas, lo cual significa, que si Jas ve´Shalom algo en nuestras vidas no esta resultando como quisiéramos, resulta que si logramos tener la suficiente humildad, no tendría sentido que nos amarguemos, amurramos, o nos pongamos triste por aquello que no salió como quisiéramos. ¿Por qué? Ya que debemos aplicar la regla de Batel Be´Shishim, anulando automáticamente aquello “malo” contra las 60 cosas buenas que cada uno tiene en su vida. Sin embargo, si es que nos conducimos con soberbia, y nos concentramos en la rabia que nos genera el simple hecho que algo no este resultando como quisiéramos, entonces no importa cuantas bendiciones tengamos, podemos tener todas las bendiciones del mundo dentro de nuestra vida, igual así vamos a caer en la rabia y la pena por que hay algo en nuestra vida que no esta resultando como queremos, tal como Haman ha´Rashä quien tenia prácticamente todo en su vida, e igual así bastó con que una cosa dentro de su día no haya salido como él quiere, y eso fue suficiente para anular todo lo bueno que tenia, causándole sentir rabia y tristeza como si toda su vida fuera algo malo, tal como dijo Haman ha´Rashä “ve´jol zeh eineno shaveh li” (De todas formas, todo este éxito no vale nada para mí mientras Mordejay no se me reverencie).

Habiendo dicho esto, ahora podemos entender el mensaje que se esconde tras el hecho que el Jametz en Pesaj “Afilu be´elef lo batil”, es decir,  no es anulado incluso en una mezcla mil veces mas grande que él. ¿Por qué? Ya que el Zohar Ha´Kadosh trae que el Jametz simboliza aquella cualidad que todos sabemos que es capas de anular la felicidad de una persona incluso teniendo mil cosas buenas en su vida, una cualidad que cada uno de nosotros tiene un área donde debe trabajarlo, la cualidad de la soberbia.

Es inevitable que sucedan cosas en nuestras vidas que no necesariamente cumplen nuestras expectativas, pero, la sabiduría real consiste en saber mantener el foco en aquellas bendiciones y cosas buenas que si se encuentran en nuestras vidas, saber mirar la parte llena del vaso que hay en cada situación, eso es ser jajam (sabio), mirar el jetzi – kos – malé (medio vaso lleno).

Shavua Tov U´Mboraj