PIRKÉ AVOT - MISHNÁ 1 : CAPÍTULO 1 - PARTE 1

PIRKÉ AVOT - MISHNÁ 1 : CAPÍTULO 1 - PARTE 1

CAPÍTULO 1 MISHNÁ 1

Moshé kibel Toráh mi´Sinai (Moshé recibió Toráh de Sinai) u´msará li´Yoshuä (y se la entregó a Yehoshuä) vi´Yoshuä li´zkenim (y Yehoshuä a los ancianos), u´zkenim li´nviim (y los ancianos a los profetas), u´nviim mesaruha le´anshé jneset ha´guedolá (y los profetas se la entregaron a la gente de la gran asamblea). Hem amru sheloshá devarim (Ellos – haciendo referencia a la gente de la gran asamblea – dijeron tres cosas) : Hevú metunim ba´din (sean calmos en el juicio), ve´haämidu talmidim harbé (y formen muchos alumnos), ve´äsú seyag la´Toráh (y creen una barrera protectora para la Toráh).

Como podemos ver, esta mishná involucra unos cuantos temas, por ende iremos analizando y explicando uno por uno.

Moshé kibel Toráh mi´Sinai u´msará li´Yoshuä (Moshé recibió la Toráh de Sinai y se la entregó a Yehoshuä) – Esto viene a decirnos en otras palabras que de la misma forma en que Moshé Rabenu recibió la Toráh directamente de parte del Creador del mundo, así mismo se la entregó a su alumno Yehoshuä sin modificar absolutamente nada, y de esta forma la Toráh se fue pasando de generación en generación hasta el día de hoy sin modificar nada.

Lo interesante respecto al termino utilizado en la mishná, es que nos dijo “Moshé kibel Toráh mi´Sinai”, ¿Por qué es interesante? Ya que léxicamente lo correcto hubiera sido que la mishná escriba “Moshe kibel et ha´Toráh be´har Sinai” (Moshé recibió la Toráh en el monte de Sinai), sin embargo la mishná escribió  “Moshé kibel Toráh mi´Sinai” (Moshé recibió Toráh de Sinai), lo cual a primera vista parece tener un error léxico, sin embargo esta forma de escribirlo posee una razón que esconde un fundamento clave el cual no solamente es importante a la hora de comenzar a estudiar este tratado de Avot el cual toca los temas relacionados a la conducta correcta que debiera tener una persona, sino que es el fundamento necesario para que una persona pueda adquirir la Toráh.

El Midrash cuenta que al momento en que Ha´Kadosh Baruj Hu quería entregar la Toráh, todos los montes del mundo comenzaron pelear respecto a quien seria el que tendrá el merito de ser el monte sobre el cual se recibiría la preciada Toráh del Creador del mundo. Cada uno comenzó a exponer sus atributos, uno decía “Sobré mí se debe recibir la Toráh, ya que soy el monte más alto del mundo”, el otro decía “Sobré mí se debe recibir la Toráh, ya que soy el monte más ancho del mundo”, el otro decía “Sobré mí se debe recibir la Toráh, ya que soy el monte más floreado del mundo”, y así cada monte exponía sus atributos para ganar la pelea sobre quien se recibiría la Toráh. Sin embargo, hubo un solo monte el cual se hizo a un lado y ni siquiera intentó ingresar en todo este pleito que se estaba llevando a cabo entre los montes, el monte de Sinai, él dijo “Para que voy a ingresar a este pleito, no soy ni el más grande, ni el más ancho, ni el más floreado, no tengo chance de que me elijan a mi, por ende para que siquiera voy a ingresar en este pleito, mejor me hago a un lado”. Cuenta el Midrash que gracias a esta actitud de humildad que tuvo el monte de Sinai, Ha Kados Baruj Hu lo eligió para que la Toráh sea entregada sobre él.

Habiendo entendido esto, ahora podemos entender por qué  la mishná de Avot comenzó diciéndonos “Moshé Kibel Toráh mi´Sinai” (Moshé recibió Toráh de Sinai), para explicarnos que de la misma forma en que el monte de Sinai fue elegido para que la Toráh se entregue sobre él acto de humildad que mostro al momento en que los montes estaban peliando, así mismo Moshé Rabenu fue elegido para ser quien reciba la Toráh gracias a la inmensa humildad que poseia, tal como la Toráh nos dice sobre Moshé Rabenu [Bamidbar 12:3]: ve´ha´ish Mosheh änav meod, mi´kol ha´adam asher al pená ha´adama (y el hombre Mosheh era muy humilde, mas que cualquier hombre que se encuentra sobre la faz de la tierra), lo cual quiere decir que nunca hubo y nunca habrá alguien mas humilde que Mosheh Rabenu desde que el mundo fue creado hasta que el mundo finalice su trayectoria.

El Midrash en Shir Ha´Shirim Rabáh [1:19] trae que la Toráh fue asimilada con el agua por muchos motivos, ahí el Midrash trae siete ejemplos distintos de porque la Toráh se la asimila con el agua, y uno de esos es que de la misma forma que el agua baja del cielo hacia la tierra y cuando es vertida en un lugar alto siempre escurre hasta reposar en el lugar mas bajo, como por ejemplo si es que vertemos agua sobre un montón de rocas el agua siempre va a escurrir hasta llegar a la base de las rocas, así mismo la Toráh viene del cielo y no reside en personas que poseen soberbia dentro de ellos - sino que escurre y reside solamente en personas que poseen humildad. Eso es lo que el Rambam nos dice respecto al verso de la Toráh que dice [Devarim 30:12] “Lo ba´shamaim hi” (La Toráh no se encuentra en el cielo), que en el fondo nos viene a decir que la Toráh no la vamos a encontrar nunca en personas que se consideran como el cielo, en personas que poseen soberbia dentro de ellos, sino que solamente en personas que poseen humildad, como Moshé Rabenu.

¿Por qué la humildad es tan importante para adquirir Toráh? Si nos fijamos bien, al igual que Pirké Avot involucra indicaciones éticas para el diario vivir de la persona, así mismo la Toráh esta llena de reglas e indicaciones de parte del Creador para que nosotros sepamos vivir de una forma adecuada mientras aun nos encontramos en este mundo. Sin embargo, al momento de tomar las decisiones, es inevitable que algunas veces nos enfrentemos frente a un dilema, ya más de una vez nos encontramos frente a una situación donde la Toráh nos dice que debemos hacer “X”, pero nosotros en realidad queremos hacer “Y”, por ende el dilema más grande en aquel momento es ¿Qué antepongo a qué? Si acaso voy a anteponer mi voluntad frente a la del Creador y por ende voy a hacer lo que yo quiero ahora y no lo que se que El Creador quiere que yo haga ahora, o si acaso voy a anteponer la voluntad del Creador frente a la mía y haré lo que Él quiere. Es ahí donde la soberbia y la humildad juegan un rol sumamente importante y crucial, ya que una persona que posee soberbia va tender a anteponer su voluntad frente a la del resto - inclusive frente a la voluntad del Creador y terminará haciendo lo que el quiere, sin embargo una persona humilde va tender a anteponer la voluntad del Creador frente a la suya. Es por esto que mientras más humilde la persona, más propensa es a acercarse al Creador y más propensa es a adquirir el hermoso tesoro de la Toráh, tal como tuvo el merito Moshé Rabenu quien fue él más humilde de la historia y por eso llego al nivel de más grande de cercanía con El Creador que hayamos visto en la historia de la humanidad.

Vi´Yoshuä li´zkenim (y Yehoshuä a los ancianos)Estos ancianos son los nombrados en el libro de Yehoshuä [capitulo 24:31]: “va´yaävod Israel et H´ kol yemé Yehoshuä, ve´jol yemé ha´zekenim asher heriju yamim ajaré Yehoshuä” (Israel trabajó a durante todos los días de Yehoshuä, y durante todos los días de los ancianos los cuales alargaron sus días después de Yehoshuä). Primero recibieron la Toráh de Moshé Rabenu, y luego después de que falleció se convirtieron en alumnos de Yehoshuä bin Nun quien sirvió a Moshé más que todos, y cuando estudiaron con él lograron completar su conocimiento de Toráh. Cuando Yehoshuä falleció, ellos continuaron dirigiendo al pueblo.

El Midrash [Tanjuma, Parashat Pinjas, siman 11]  cuenta que en un comienzo Moshé Rabenu pensó que uno de sus hijos iba a heredar su cargo de líder de Äm Israel, al igual que todos los reyes quienes el príncipe hijo del rey es quien continua reinando después del padre. Sin embargo Ha´Kadosh Baruj Hu le comandó a Moshé coronar a Yehoshuä para que tome su lugar, y el motivo de esto es dado que Yehoshuä era quien constantemente servía a Moshé, tal como esta escrito [Shemot 33:11]: “Yehoshuä bin Nun naär, lo yamish mi´toj ha´ohel” (Yehoshuä bin Nun era joven, y no se movía de dentro de la tienda), lo cual causó que él pueda recibir y aprender mejor que nadie la Toráh y la conducta de Moshé Rabenu. Esta es la forma en la que se crea un líder de Äm Israel, a través de servir y estar cerca de los grandes sabios de Äm Israel, y no solamente a través de estudiar o política, tal como trae la Guemará [Berajot 7b]: “Guedolá shimushá shel Toráh yoter mi´limudá (Es más grande el servir la Toráh que el estudiarla).

U´zkenim li´nviim (y los ancianos a los profetas)Posterior al fallecimiento de Yehoshuä bin Nun y a la conducción del pueblo que fue realizada por los ancianos, llego la época de los profetas. En esta época los profetas de Äm Israel eran quienes enseñaban la Toráh al pueblo y también lo conducían, y los reyes se aconsejaban con estos profetas y actuaban solamente de acuerdo a lo que el profeta le dijera. Esto continuó durante toda la época de los profetas.

Hasta aquí llegamos explicando la primera parte de la primera mishná de Avot. BH el próximo shiür vamos a continuar explicando quien era el Kneset Ha´Guedoláh y que significan aquellos tres consejos que nos dieron: : Hevú metunim ba´din (sean calmos en el juicio), ve´haämidu talmidim harbé (y formen muchos alumnos), ve´äsú seyag la´Toráh (y creen una barrera protectora para la Toráh).