Halajot

PARASHAT LEJ LEJÁ

Eliëzer el esclavo de Avraham Avinu

En nuestra parashá de la semana, parashat Lej lejá, entre los temas que son tocados en nuestra parashá, se encuentra la famosa guerra mundial que hubo entre cinco reyes, cuatro contra uno, estando por un lado el rey de Sedom y Ämora, y por el otro lado otros cuatro reyes con Kedarlaömer a la cabeza, y cuenta la Toráh que finalmente los cuatro reyes vencieron al rey de Sedom y tomaron presos a los habitantes, entre ellos a Lot el sobrino de Avraham, a quien Avraham – antes de separarse de él - le había prometido que lo iba a proteger. Por ende ¿Qué hizo Avraham Avinu? Salió a la guerra contra los cuatro reyes y los venció a los cuatro tomando control sobre todo lo que habían conquistado, incluido Sedom y sus habitantes, sin embargo, a pesar de que el botín le pertenecía ahora a Avraham por haber ganado al guerra, sabemos que Avraham Avinu le dijo al rey de Sedom “im mi´jut ve´äd seroj naäl” (Ni siquiera un hilo ni un cordón de zapato voy a tocar de lo suyo) solo estaba interesado en proteger y liberar a su sobrino Lot, lo cual nuestros sabios en el midrash nos explican que la razón por la que Avraham Avinu estaba tan interesado en salvar a Lot fue básicamente dado que sabia que de Lot iba a salir el pueblo de Moav de donde vendría la madre del Mashiaj, es decir en otras palabras sabia que de Lot tenia que nacer el Mashiaj.

Algo interesante que Rashi nos revela en el verso donde se relata la escena en que Avraham Avinu toma acción sobre la noticia que recibió que su sobrino Lot había sido capturado, la Toráh nos dice [Bereshit 14:14]: Vayshmä Avram ki nishba ajiv, va´yarek et janijav yelidé betó, shemoná äsar u´shlosh meot, va´irdof äd-Dan (Y escuchó Avram que fue secuestrado su hermano (haciendo referencia al hijo de su hermano), y armó a sus discípulos que nacieron en su casa – trecientos diez y ocho – y los persiguió hasta Dan). La Guemará en masejet Nedarim [32^a] trae que en realidad aquello que nos dice la Toráh que Avraham Avinu “va´yarek et janijav” hace referencia a que Avraham Avinu antes de salir a la guerra hizo exactamente el mismo proceso que la Toráh nos relata que se debía hacer en el ejercito de Äm Israel antes de salir a la guerra, tal como trae el midrash tanjumá [Lej lejá, (13)] que Avraham Avinu reunió a todos sus alumnos y les dijo: mi´ha ish ha´yare ve´raj ha´levav ilej ve´yashuv el betó, es decir, preguntó quien es el hombre que tiene miedo y su corazón se encuentra blando por los pecados que ha cometido y piensa que no va a tener protección en la guerra producto de sus pecados, que se de la vuelta y se vaya de vuelta a su casa, ¿Qué sucedió? Cuenta el Midrash que todos se dieron la media vuelta excepto uno, solamente uno de los presentes se quedo parado dispuesto a ir a la guerra, y este fue Eliëzer su esclavo. Cuenta el midrash Torah Shelemá, sobre el verso “va´yarek et janijav”, que cuando quedo solamente Eliëzer, Ha´Kadosh Baruj Hu le dijo a Avraham Avinu: “Hiniju otja ha´kol ve´lo nishartá ela ïm Eliëzer? Jayeja she´ani noten lo koaj shel shemonä äsar u´sheloshmeot” (Te dejaron todos y solamente te quedaste con Eliëzer, Te prometo que le voy a dar fuerza de trescientos diez y ocho hombres) y así fue, tal como trae la Guemará, la Toráh escribió que Avraham Avinu salió con trescientos diez y ocho soldados para decirnos que en realidad era solo Eliëzer, ya que si nos fijamos bien la guematria de Eliëzer es exactamente trescientos diez y ocho.

Respecto al verso que aparece en el Berit ben ha´Betarim donde Avraham Avinu le pregunta a H´ Itbaraj [Bereshit 15:2]: va´yomer Avram H´ Elokim mah titen li, ve´anoji holej äriri, u´ben meshek beti, hu damesek Eliëzer (Y Avram dijo: H´ Elokim ¿Que me puedes dar? Voy por este mundo sin hijos y el mayordomo de mi casa es Damesek Eliëzer) Dicen nuestros sabios que la palabra damesek viene a decirnos que Eliëzer haya doleh u´mashke mi´Torat Rabó, es decir, Eliëzer el esclavo de Avraham Avinu llego a un nivel tan alto de servicio hacia su amo Avraham, que incluso podía enseñar y traspasar la Toráh de su amo Avraham al resto de las personas, en otras palabras – Eliëzer fue el alumno mas cercano que había tenido Avraham Avinu, tal como lo traen nuestros sabios  respecto al verso de la Torah que dice [Bereshit 24:2]: “Vayomer Avraham el ävdó zekan betó ha´moshel be´jol asher lo …” (Y le dijo Avraham a su esclavo anciano de su casa el cual domina sobre todo lo que tiene …) que este verso viene a explicarnos que Eliëzer poseía un dominio sobre su Yetzer ha´Rä igual al dominio que tenia Avraham Avinu, dado que dicen nuestros sabios que si la Toráh quisiera haber expresado que Eliëzer dominaba sobre las pertenencias de su amo Avraham entonces podría haber escrito ha´moshel ba´asher lo (quien domina sobre lo que le pertenece), por ende tiene que haber una razón por lo que la Toráh agrego la palabra Be´jol asher lo, y la respuesta explican nuestros sabios en Bereshit Rabáh [59:7] que cuando la Toráh escribió respecto a Avraham Avinu [Bereshit 24:1]: ve´Avraham zaken ba ba´yamim va´H´ beraj et-Avraham ba´kol (Y Avraham ya era anciano con muchos días recorridos, y H´ bendijo a Avraham con todo) ¿Qué significa el termino ba´kol (sobre todo)? Dice el midrash que logró dominar todo su Yetzer ha´Rä. Por ende aprendemos de acá que también cuando la Toráh dijo respecto a Eliëzer esclavo de Avraham que ha´moshel be´jol asher lo (dominaba sobre todo lo suyo), quiere decir que Eliëzer también llego al nivel de su amo Avraham y logro tener un dominio absoluto de su yetzer ha´rä.

El midrash dice sobre el verso [Bereshit 25:2]: “Vayomer Avraham el ävdó zekan beitó” (Y le dijo Avraham a su esclavo anciano de la casa) que ziv ikun sheló dome lo, es decir, que la cara del esclavo de Avraham se parecía a Avraham. Pero, ¿Qué quiere decir que su cara se parecía? ¿Qué quiere decir cuando nuestros sabios nos dicen que la cara de alguien es parecida a la de otra persona? Explican Rav Fridlander en su libro sobre el jumash de Bereshit que la palabra panim (cara) viene la palabra “penim” (interior), dado que todo el interior de la persona se lo ve a través de la cara, si es que esta contento se lo ve en la cara, si es que esta apenado se lo ve en la cara, y si es que esta preocupado se lo ve en la cara, etc, por ende, nuestros sabios al decirnos respecto a Eliëzer que ziv ikun sheló dome lo, vienen a decirnos que el interior de Eliëzer era parecido al de su amo Avraham Avinu.

En Parashat Jayé Sarah la Toráh nos cuenta que Avraham Avinu envió a Eliëzer su esclavo para que le encuentre una pareja a su hijo Itzjak, y le dijo Avraham [Bereshit 24:3]: ve´ashbiäjá ba´H´ Eloke ha´Shamaim ve´Eloke ha´aretz, asher lo tikaj isha li´bni mi´benot ha´Kenaäni asher anoji yosheb be´kirbó (Y te hare jurar por el nombre de H´ D´s del cielo y de la tierra, que no tomarás (para Itzjak) a una mujer de las hijas del Kenaäni que yo me siento dentro de él), Pregunta el Beer Yosef ¿Para qué tuvo que decir todo esto? A lo que explica que debido a este gran nivel de parecido que tenia Eliëzer con su amo Avraham Avinu, resultó que Eliëzer pensó erróneamente que su hija era la mejor opción como pareja para el hijo de Avraham, dado que quien podía ser más adecuada para casarse con el hijo de su amo que la hija de su propio alumno el cual había llegado al nivel mas parecido a su amo de todos, Eliëzer pensaba que Avraham – por el hecho que lo había servido por 70 años - iba a aceptar casar a su hijo Itzjak su hija, sin embargo, Avraham Avinu supo descifrar esta intención que había dentro del corazón de Eliëzer por lo que le tuvo que advertir de esa forma, a tal punto que el midrash Bereshit Rabáh trae que le dijo: Amar lo: ata arur u´bni Baruj, ve´ein arur mitdabek be´baruj (Le dijo (Avraham a Eliëzer): Tu eres maldecido y mi hijo es bendecido, y un maldecido no puede unirse con un bendecido). ¿Se pueden imaginar como puede llegar a sentirse un hombre el cual ha servido durante 70 años de la forma mas fiel posible a su amo, que se a preocupado de adquirir el nivel más parecido a su amo, y al momento en que desea casar a su hija con la hija de su amo este le dice “Tu eres maldecido y mi hijo es bendecido, y un maldecido no puede unirse con un bendecido”? Para entender esto, hay que entender que diferencia hay entre las mujeres hijas de Kenaän de donde venia Eliëzer y las mujeres de la casa de Lavan - donde hacían idolatría y fue ahí donde Avraham quería que venga la esposa de Itzjak. Y la respuesta la trae el Keli Yakar en parashat Jayé Sarah donde dice que las personas de Kenaän tenían “midot mushjatot” (malas cualidades) y esto se hereda de padres a hijos, lo cual es muy difícil cambiarlo, en cambio donde Lavan - que era el lugar a donde Avraham estaba enviando a Eliëzer, si bien hacían idolatría, por lo menos no tenían malas cualidades, y la idolatría es menos grave ya que se puede corregir al ser un tema de racionalidad solamente, por eso le dijo Avraham Avinu a su esclavo Eliëzer que se olvide de la idea que tuvo de casar a su hija con Itzjak Avinu.

De todas formas, justamente de esta escena vamos a entender el nivel que tenia Eliëzer ëved Avraham, el cual la Toráh lo recuerda varias veces a lo largo de estas parashiot, y quien nuestros sabios en Perek Zuta nos cuentan que Eliëzer llego a un nivel tan elevado que fue una de las nueve personas en este mundo que al fallecer subieron completas con su cuerpo al cielo.

Existe un signo en la acentuación de la Toráh que se llama Shalshelet, el cual se parece a un relámpago y se dibuja sobre la palabra. Interesantemente, este signo aparece solamente en cuatro lugares de la Toráh y uno de ellos es en la escena en la que Eliëzer va a buscar la pareja de Itzjak Avinu, dice la Torah [Bereshit 24:12] que Eliëzer al emprender rumbo para buscar la mujer que se casaría con Itzjak Avinu, después de haber sido rechazado por su amo respecto a su idea de casar a su hija con él, al momento en que llego a la ciudad, paró a un costado y le rezo a H´ Itbaraj para que por favor lo ayudara a encontrar rápido la mujer para el hijo de su amo, sin embargo lo interesante es que el verso el cual describe esta escena dice: va´yomar, H´ Eloke adoni Avraham hakre na lefanai ha´yom, va´äse jesed ïm adoni Avraham (Y rezó - Eliëzer, H´ D´s de mi amo Avraham, por favor acerca frente a mi hoy (la mujer de Itzjak), y has bondad con mi amo Avraham), y sobre la palabra va´yomar (y rezó) es que se encuentra este signo llamado shalshelet. Pero, ¿Qué quiere decirnos este signo llamado shalshelet? Explican nuestros sabios que cada vez que este signo aparece sobre una acción en la Toráh, quiere decir que se trata de una acción que fue repetida no solamente una vez, sino que se trata de una acción que fue repetida una y otra vez, es decir, Eliëzer rezó una y otra vez para que H´ Itbaraj acerque rápidamente el shiduj de Itzjak Avinu, lo cual es difícil de entender, ya que contradice absolutamente sus propias intenciones. Nos hubiera esperado que Eliëzer le reze a H´: “Por favor D´s de mi amo, demorate en traer el Shiduj para Itzjak, quizás asi mi amo Avraham se arrepienta y decida que mi hija si es apta para su hijo Itzjak”, u cosas parecidas. Pero no, Eliëzer va y reza una y otra vez para que H´ traiga rápido el shiduj de Itzjak a pesar de que sabia que no se iba a tratar de su hija como él queria.

¿Que nos viene a enseñar esto? Esto nos demuestra la grandeza y el ejemplo que significa para nosotros Eliëzer el esclavo de Avraham. ¿Por qué? Ya que a pesar de que Eliëzer tenia sus propios deseos, al igual que todos nosotros, igual así no solamente no se dejo llevar por ellos, sino que incluso se preocupó de rezar una y otra vez para poder cumplir rápidamente la voluntad de su amo a pesar de que aquello era absolutamente distinto y contradictorio a su propia voluntad y deseo. Nosotros sabemos que la Toráh escrita no desperdicia una palabra la cual en realidad no se necesita, es más, si nos fijamos bien todas las leyes de Shejitáh lo aprendemos de una sola palabra en la Toráh escrita – “ve´zavajtá”,  por ende cuando la Toráh viene y dedica tantas palabras solamente para explicarnos quien era Eliëzer ëved Avraham, claramente la Toráh desea acentuarnos algún mensaje a nosotros como Äm Israel, y este mensaje es aprender una sola cosa, que de la misma forma que vemos como Eliëzer fue así con su amo, sabiendo anteponer la voluntad de Avraham Avinu por sobre su voluntad sin importar de que se trate y cuanta dificultad involucre, con cuanta mayor razón nosotros debemos ser así con nuestro amo que es H´ Itbaraj, y esforzarnos por anular nuestra voluntad frente a la Suya, para que así Él haga de nuestra voluntad la Suya. Muchas veces nos preguntamos ¿Por qué pedimos cosas de H´ y no las concede? Sin embargo la mishná en Avot [2:4] ya nos reveló el secreto: “Äséh retzonó kirtzonja, kedé she´yaäse retzonja kirtzonó” (Has que Su voluntad sea la tuya, para que así Él haga de tu voluntad como la Suya) “Batel retonzja mi´pené retzonó, kedé she´ibatel retzón ajerim mi´pené retzonja” (Anula tu voluntad frente a la Suya, para que asi anule la voluntad de otros frente a la tuya).

Shabat Shalom u´m´boraj.