IMPORTANCIA DE "BIRKAT HA´LEBANÁ" (BENDICIÓN POR LA LUNA)

¿Cuál es la importancia de Birkat Ha´Lebaná (la bendición por la luna)?

¿Cuál es la importancia de Birkat Ha´Lebaná (la bendición por la luna)?

Los Sefaradim llaman a la bendición que se recita una vez al mes al ver la luna bajo el nombre de “Birkat Ha´Lebaná” (la bendición de la luna), por otro lado los Ashkenazim lo llaman bajo el nombre de “Kidush Ha´Lebaná” (La santificación de la luna). ¿A qué se debe esta diferencia? Básicamente al hecho de que Maran Ha´Bet Yosef (Rabi Yosef Karo) – quien es el posek elegido por la corriente sefaradí para seguir sus decretos – llamó a esta bendición bajo el nombre de “Birkat Ha´Lebaná” en su libro Bet Yosef, en cambio Rabi Moshe Iserlish (el Ramá) - quien es el posek elegido por la corriente ashkenazí para seguir sus decretos – llamó a esta bendición bajo el nombre de “Kidush Ha´Lebaná”.

Solo para que entendamos la importancia de esta bendición, el libro Sefer Ha´Teüdáh [capitulo 10] trae lo siguiente: “Kol ha´mebarej äl ha´jodesh bi´zmanó, keilu mekabel pené Shejiná” (Todo el que bendice por el mes en su momento adecuado, es como si estuviera recibiendo la cara de la Divinidad de H´), ¿Por qué? Ya que esta escrito en la Toráh respecto a esta mitzváh [Shemot 12:2]: “Ha´Jodesh ha´zeh lajem” (Este mes será para ustedes), y luego esta escrito tres capitulo más adelante [Shemot 15:2]: “Zéh Eli ve´anvehu” (Este es mi D´s y lo glorificaré), por lo que nuestros sabios hacen una Guezerá Shaváh, lo cual es una regla que básicamente revela un nexo entre dos términos y nos explica que al igual que la palabra “Zeh” representa la Divinidad de , así mismo “Ha´Zeh” representa la Divinidad de H´.

El Maharshá escribió que en nuestra Galut (exilio) no tenemos la posibilidad de subir a Yerushalaim y ver la cara de la Shejiná de , ya que no tenemos Bet Ha´Mikdash, sin embargo no hemos dejado de desearlo por un segundo. Por ende cada vez que vemos la renovación de la luna, nos acordamos de que Ha´Kadosh Baruj Hu nos prometió renovarnos a nosotros también como pueblo, tal como pedimos todos los días “Jadesh yamenu ke´kedem” (renueva nuestros días como lo hiciste en el pasado), en el fondo pidiendo que volvamos a tener el merito de subir al Bet Ha´Mikdash y ver la cara de la Shejiná revelada nuevamente. Y por el hecho de que nuestros sabios ya nos dijeron en la Guemará de Kidushin [40a]: “Amar Rav Asi: Jashav Adam laäsot mitzváh, ve´neenas ve´lo äsá, maälé älav ha´katuv keilo äsah” (Quiso una persona hacer una mitzváh, y por motivos de fuerza mayor no puedo hacerla, se le considera desde el Cielo como si es que hubiera hecho la mitzváh), resulta que al salir de nuestras casas para ir a ver la renovación de la luna y bendecir por ello, nosotros pensamos dentro de nosotros en nuestra renovación y nuestra vuelta al lugar santo del Bet Ha´Mikdash, y a pesar de que no podamos hacerlo en realidad por motivos de fuerza mayor, igual así se nos considere como si es que ya hubiéramos recibido la cara de la Shejiná en realidad.

Esta es una de las razones por las cuales el Tur en nombre de Masejet Sofrim [capitulo 20: halajá 1] trajo que al momento de bendecir la luna se lo debe hacer en motzaé Shabat (salida de Shabat) cuando la persona esta con buen olor y con una vestimenta honrada, por ser como si estuviera recibiendo a la Shejiná, es por esto que muchos intentan recitar esta bendición en la salida de Shabat, y el Terumat Ha´Deshen [siman 35] trae que incluso si es que se recita esta bendición durante la semana se debe vestir la persona con una vestimenta honrada para hacerlo. Sin embargo las autoridades halajicas contemporáneas, entre ellos la Mishná Beruráh [siman 426, seif katan 7] y el Yalkut Yosef [seif 2] traen que hoy en día no acostumbramos a ser meticulosos sobre esto de vestir a propósito ropas honradas al momento de recitar esta bendición, pero si traen que por ejemplo si una persona acostumbra vestir un sombrero al momento de rezar etc, es correcto que también lo vista al momento en que recita esta bendición.

La finalizar la bendición recitamos tres veces el verso “Baruj yotzerej, Baruj ösej, Baruj konej, Baruj borej”, ya que las iniciales de estas cuatro palabras forman la palabra Yaäkov, quien se lo llama “Katan”, al igual que la luna se la llama bajo el nombre de “Ha´Maor Ha´Katan” (la luminaria pequeña – después de que fue achicada en comparación al sol).

Posterior a eso hay una sección que decimos “David Melej Israel jai ve´kayam” (David Rey de Israel vive y existe) – tres veces, y la razón de esto es dado que la renovación de la luna hace alusión al reinado de David Ha´Melej, ¿Por qué? Ya que la Luna crece desde el día 1 hasta el día 15 del mes en donde se encuentra completa, así mismo desde Avraham Avinu hasta Shelomó Ha´Melej hay 15 generaciones en donde el reinado de David fue creciendo cada vez mas, y luego después del día 15 la luna se va disminuyendo hasta el ultimo día del mes en donde prácticamente desaparece, así mismo el reinado de David Ha´Melej desde el rey Rejabäm (hijo de Shelomó Ha´Melej) hasta el rey Tzidkiá fue disminuyendo hasta que prácticamente desapareció, sin embargo al igual que la luna nunca desaparece de forma absoluta sino que luego vuelve a renovarse y crecer revelándose otra vez, así mismo “David Melej Israel jai ve´kayam” (David Rey de Israel vive y existe) y volverá a renovarse y revelarse, es por esto que no por nada la Guematria de “Rosh Jodesh” es exactamente la misma Guematria de “David Melej Israel jai ve´kayam” – lo cual es 813.

Al final se acostumbra a decirle a por lo menos tres personas el termino “Shalóm Älejem” (Paz sobre ustedes), y la otra persona contesta “Alejem Ha´Shalóm” (Sobre ustedes la paz). Y la razón de esto es dado que Ha´Kadosh Baruj Hu solamente nos va a informar sobre nuestra redención dentro de un ambiente de paz, tal como esta escrito en el profeta Yeshäyá [52]: “Mashmiä Shalom mebaser tov, mashmiä yeshuä omer le´Tzion malaj Elokeja”, lo cual en otras palabras nos dice que nuestra redención será anunciada solamente cuando estemos en paz como pueblo.