La comparación de Noaj
La comparación de Noaj
La parashá de nuestra semana, parashat Noaj, es una parasha la cual sucedió 1656 años después de la creación del mundo, lo cual lo leímos la semana pasada en parashat Bereshit, es decir, 1656 años después de la creación del mundo H´ Itbaraj decidió que el mundo debía ser destruido completamente y volver a comenzar a partir de Noaj y su familia.
Esta semana ingresamos a un mes nuevo dentro del calendario hebreo, mes el cual su nombre original es Jeshvan, pero interesantemente se lo llama bajo el nombre de Marjeshvan, y la razón por la cual se le llama a este mes bajo el nombre de Marjeshvan, explican nuestros sabios, que es básicamente por el motivo de que sefatenu ädain rojashot (nuestros labios aun se encuentran murmurando), lo cual en arameo se lo llama Merajashim sefatayhu, y la pregunta es ¿Qué es lo que nuestros labios siguen murmurando? A lo que responden nuestros sabios que si es que no fijamos bien, hasta el día de hoy sucede que cuando una persona se le viene a la cabeza cantar algo, muchas veces se le viene a la cabeza alguna de las canciones que cantamos en Yamim Ha´Noraim, como por ejemplo “Jatanu Lefaneja”, o “Ben Adam mah leja nirdam” (que lo cantamos en selijot), o “Kel norah ha´lilah”, etc, cada uno con la canción que mas se conecta. Y la pregunta respecto a esto, es ¿Hasta cuando se extiende este efecto? Es decir, ¿Hasta cuando seguiremos sintiendo el efecto de los Yamim Ha´Noraim que vivimos hace cuatro semanas?
Durante nuestros shiürim de halajot, vimos que existe una divergencia de opinión entre las autoridades halajicas respecto hasta cuando puede la persona realizar Havdaláh de Shabat en caso de que no haya podido hacerlo de inmediato cuando sale Shabat, y Maran Shuljan Aruj [siman 299, seif 5] trae para la halajá la opinión de Tosafot y el Rosh quienes opinan que la Havdaláh de Shabat se puede realizar hasta el día Martes de la semana, a pesar de que ya hayan transcurrido tres días desde Shabat. ¿Por qué hasta el día Martes y no hasta el día Miércoles o Jueves? Dado que el efecto que tiene Shabat esta conectado al nivel de preparación que se involucra en él, es decir, de la misma forma en que la persona se prepara para Shabat, así mismo el Shabat tiene efecto en su semana. ¿Y desde cuando al persona ya debe comenzar a prepararse para Shabat? Trae la Guemará en masejet Shabat [19a] que esta prohibido que la persona zarpe en un barco tres días antes de Shabat a menos de que sea por un motivo de mitzváh, y trae la Mishnáh Berurah [introducción al siman 248] que la razón de esto es dado que desde que quedan tres días para Shabat (lo cual vendría siendo desde el día Miércoles), esto se llama Kamá Shabetá (ante-Shabat) y ya recae sobre la persona la obligación de tener cuidado de no someterse a algo que pueda afectar su Shabat, y en este caso es sabido que los primeros tres días de navegar en aguas saladas causa que la persona tenga algunas veces mareos y malestares, por ende si es que va a estar en Shabat sobre el barco no va a poder deleitarse y tener el placer de Shabat como corresponde, por eso nuestros sabios prohibieron que la persona zarpe en un barco tres días antes de Shabat por motivos que no sean de mitzváh, dado que desde ese entonces ya recae sobre la persona la obligación de preparase a Shabat y de tener cuidado de no someterse a cosas que afecten su Shabat.
Es por esto que la persona puede realizar Havdaláh hasta el día Martes de la semana, ya que de la misma forma que la persona se comienza a preparar para Shabat tres días antes de Shabat, así mismo el efecto de Shabat sobre la persona se prolonga durante tres días posteriores al Shabat. Y esto lo vemos también en lo que trae el Rambam [Hilchot Guerushin, capitulo 9, halajá 23], y así lo decreto Maran Shuljan Aruj [Eben Ha´Ëzer, siman 144, seif 6] que si es que un hombre va y le dice a un enviado que le entregue el Guet a su mujer antes de Shabat, puede entregárselo a partir del día Miércoles, dado que a partir de ese día se lo llama Kamá Shabetá, y de la misma forma si es que le dijo al enviado que le entregue el Guet después de Shabat, puede entregarlo hasta el día Martes. Es decir, vemos de aquí de forma muy clara que da la misma medida que una persona se prepara para algo, en esa misma medida continua la influencia de aquello posterior al suceso, lo cual en idioma de nuestros sabios esto se le llama “ke´Godel ha´hajaná, kaj godel ha´ashpaáh” (de acuerdo al tamaño de la preparación, así es el tamaño de la influencia).
Habiendo dicho esto, ahora podemos entender hasta cuando se extiende el efecto de los Yamim Ha´Noraim, dado que como bien sabemos, todo Äm Israel se comienza a preparar para los Yamim Ha´Noraim de Rosh Ha´Hashanáh y Yom Ha´Kipurim desde Rosh Jodesh Elul, lo cual equivalen a 30 días antes de Rosh Ha´Shaná, que en otras palabras significa que el efecto de Rosh Ha´Shaná se extiende durante 30 días posterior a la festividad, por otro lado, desde Rosh Jodesh Elul hasta Yom Ha´Kipurim hay 40 días de preparación, lo cual significa que el efecto de Yom Ha´Kipurim se extiende durante 40 días posterior a la festividad, y así sucesivamente. Esta es la razón por la cual nuestros sabios nos explican que durante el mes de Jeshván, el cual sigue al mes de Tishré, nuestros labios siguen murmurando lo que vivimos durante Yamim Ha´Noraim, y de ahí proviene el nombre de MarJeshvan.
Algo bastante interesante respecto a Noaj, es que no solamente la parashá de Noaj se encuentra dentro de los días que aun estamos bajo la influencia de los Yamim Noraim, sino que Noaj esta mencionado dentro de los rezos de Rosh Ha´Shanáh, y la pregunta que nos gustaría analizar es ¿Por qué?. Hace aproximadamente un mes, durante el rezo de mussaf de Rosh Ha´Shanáh, dijimos lo siguiente: Ha´Itzur lefaneja ba. Ve´Ata doresh maäseh kulam. Ve´gam et Noaj be´ahavá zajarta va´tifkedehu bi´dvar yeshuäh ve´rajamim. (la creación se presenta frente a Ti. Y Tu exiges la acciones de todos. Y también a Noaj con amor lo recordaste, y lo salvaste con misericordia). Muchos de los comentaristas intentan entender cual es el motivo por el cual Noaj fue incluido dentro de los rezos de Rosh Ha´Shanáh. El libro Motzéh Shalal Rav, el cual trae cosas increíbles sobre Rosh Ha´Shanáh, trae en nombre del libro Baruj She´Amar que fue escrito por Rav Baruj Epshtein, que la persona la cual compuso esta parte del rezo de musaf de Rosh Ha´Shaná es el Amorá Rav, de la época de los Amoraim un poco posterior a los Tanaim. Y ¿Quien era el alumno de Rav? Rabi Yojanan era el alumno de Rav. Trae el libro Baruj She´Amar que existe una discusión en la Guemará de Sanhedrin [108a] entre Rabi Yojanan y Rish Lakish, y la discusión entre ellos es respecto a por qué la Torah escribió sobre Noaj [Bereshit 6:9] el verso: “…Noaj ish tzadik tamim haya be´dorotav” (Noaj era un hombre recto y puro en su generación), si acaso la Toráh lo escribió con intención de alabarlo o si la intención en realidad es denigrarlo, siendo la opinión de Rabi Yojanan que la razón por la cual la Torah escribió en el verso be´dorotav (en su generación) es dado que en comparación a su generación se consideraba como un tzadik tamim (recto y puro), pero si es que Noaj hubiera estado en la generación de Avraham Avinu no se hubiera considerado nada fuera de lo común, y la razón de esto es dado que en la generación de Noaj todas las personas estaban absolutamente desviadas de lo correcto, el Midrash cuenta que incluso llego un punto en que la gente se comenzó a casar con animales, y hacían matrimonios entre personas y animales, por ende ahí Noaj se consideraba como un tzadik tamim en comparación con ese tipo de personas, sin embargo en la generación de Avraham Avinu donde estaba también Shem y Ëver, quienes eran personas espiritualmente elevadas, ahí Noaj no se hubiera considerado como nada. Por otro lado Rish Lakish opina al contrario, es decir, que la razón por la que la Toráh escribió ish tzadik tamim haya be´dorotav es para destacarnos la grandeza de Noaj, que a pesar de que estuvo en una generación de personas absolutamente desviadas en su manera de ser las cuales trataban de hundir a sus pares junto con ellos, igual así logro mantenerse tzadik y tamim, por ende si es que Noaj hubiera sido puesto en la generación de Avraham Avinu, con mayor razón que hubiera sido un hombre tzadik y tamim. Esta es la discusión que hay entre Rabi Yojanan y Rish Lakish.
Lo interesante respecto a esto, trae el libro Baruj She´Amar, que si nos fijamos bien, quien compuso el rezo de musaf de Rosh Ha´Shaná donde se menciona a Noaj no es nada mas y nada menos que el rabino de Rabi Yojanan, quien diverge con Rish Lakish y opina que la Toráh escribió be´dorotav (en su generación) para decirnos que Noaj fue salvado por ser considerando tzadik en comparación a la generación donde fue puesto, pero en la generación de Avraham Avinu no hubiera sido nada. Por ende, dice el libro Baruj She´Amar que lo que esta haciendo Rabi Yojanan es explicarnos cual es la intención que tuvo su rabino Rav al ingresar la sección de Noaj en el rezo de musaf de Rosh Ha´Shaná. ¿Por qué? Ya que sabemos que a diferencia del día de Yom Kipur, el cual es un día en donde Äm Israel se reúne a solas con Ha´Kadosh Baruj Hu, Rosh Ha´Shaná es distinto, tal como lo trae la Guemará en Rosh ha´Shaná [18a] que en este día Kol Baé ölam öbrim lefanav ke´bné meron (Todas las personas del mundo pasan frente Ha´Kadosh Baruch Hu para ser enjuiciados como un rebaño de ovejas). Por ende, en este día, explica el libro Baruch She´Amar, día en el cual H´ Juzga al mundo, Rav decidió recordar a Noaj, en otras palabras para decirle Al Creador que a pesar de que Äm Israel no ha sido perfecto en sus caminos, y algunas veces se ha desviado de Su camino, igual asi si es que lo pone en comparación con el resto de las naciones se dará cuenta que seguimos siendo el pueblo más correcto de todos, y por ende, de la misma forma que H´ salvó a Noaj por ser alguien tzadik y tamim en comparación a su generación, a pesar de que quizás en la generación de Avraham Avinu el no hubiera alguien sobresaliente, y con eso bastó para salvarlo y comenzar todo el mundo de nuevo de él, así mismo le pedimos Al Creado que nos salve como pueblo por ver la gran diferencia que existe entre nuestra forma de actuar y la de los otros pueblos.
Si bien todo esto es muy lindo y hace mucho sentido, aparentemente hay algo que no se entiende de la discusión entre Rabi Yojanan y Rish Lakish. Y esto es que si es que según todas las opiniones Noaj se consideraba como un tzadik en su generación, entonces ¿Para que tenemos que venir y describirlo de forma denigrante que si es que hubiera estado en la generación de Avraham Avinu entonces no hubiera sido nadie sobresaliente? Rabotay, nuestros sabios nos quisieron enseñar a través de esta discusión un elemento muy importante en nuestras vidas. Y esto es que la categoría de tzadik o de malvado no se mide en comparación al entorno de la persona, sino que en comparación a la capacidad y las dificultades que cada uno de nosotros tiene. Muchas veces vemos que incluso personas muy temerosas del Cielo, cuando se encuentran en sus casa o en su entorno natural, son absolutamente temerosas del Cielo y son meticulosos en todas las mitzvot kalá ke´ba´jamurá, sin embargo cuando de repente se encuentran en un entorno de gente menos avanzada o fuerte en el área espiritual por así decirlo, como por ejemplo en un paseo del trabajo u algo parecido, vemos que aquellas mismas personas temerosas del Cielo se permiten todo tipo de actitudes que significan bajar de su nivel espiritual de forma temporal, dado que en ese momento comparado con su entorno se siguen considerando como tzadikim gmurim. Esto claramente no esta bien, la persona no debe medir su actitud comparándose con su entorno, sino que debe hacerlo de acuerdo a sus capacidades.
Por otro lado, no sirve de nada compararse con otras personas que son mas elevadas que uno frente a nuestros ojos a menos de que lo hagamos con motivos de aspiración, ya que el compararnos con ese tipo de entorno muchas veces nos causa desmotivación y falta de entusiasmo en avanzar en la vida, sino que lo que debemos entender en realidad, es que lo que H´ Itbaraj busca de nosotros es que seamos tzadikim y temimim en comparación a nuestras condiciones, en comparación a los dones y condiciones en las que nosotros fuimos puestos en este mundo, en otras palabras, ser tzadik y tamim en nuestro propio nivel.
Yehi Ratzon que tengamos el merito de explotar al máximo nuestro propio potencial y poder motivar al resto.
Shabat Shalom u´m´boraj.
