Halajot

¿Cuál es la conexión entre Yaäkov Avinu y la festividad de Sucot?

El Zohar Ha´Kadosh [Tikuné Ha´Zohar, pagina 22^b] trae que las tres festividades que tenemos durante el año, que son Pesaj, Shavuöt, y Sucot, representan a cada uno de los Avot (patriarcas), que son Avraham Avinu, Itzjak Avinu, y Yaäkov Avinu, y el Tur [Oraj Jaim, siman 417] nos explica que festividad le pertenece a quien: Pesaj esta conectada con Avraham ya que esta escrito sobre Avraham [Bereshit 18:6] “Lushi va´äsi ügot” (Amasa y prepara queques) y aquello fue en Pesaj, Shavuöt esta conectada con Itzjak dado que el shofar que fue tocado al momento en que recibimos la Toráh fue del carnero que se sacrificó envés de Itzjak Avinu, y Sucot esta conectada con Yaäkov Avinu ya que esta escrito [Bereshit 34] “u´l´miknehu äsá sucot” (Y a su rebaño le hizo sucot).

Cuando nos referimos a que una festividad esta conectada con uno de nuestros patriarcas, lo que quiere decir es que de la misma forma que sabemos que cada uno de los patriarcas poseía una forma particular de cómo conectarse con H´ Itbaraj, es decir, cada uno poseía unos “lentes distintos” con los cuales veía la realidad y trabajaba Al Creador, bien como lo sabemos que Avraham Avinu es Jesed, Itzjak Avinu es Gueburá, y Yaäkov Avinu es Tiferet, así mismo cada una de las festividades las cuales vivimos durante el año, vienen de una u otra manera a enseñarnos sobre como se veía la conexión que hay entre cada uno de nuestros patriarcas y H´ Itbaraj. Por ende, lo que nos gustaría analizar hoy BH, es ¿Qué conexión existe entre la festividad de Sucot y Yaäkov Avinu?

Para poder explicar esto, traeremos un análisis muy interesante el cual es traído por el Gaon de Vilna. La Guemará trae en Masechet Sucá [2^a] que el Sejaj (techo) de la Sucáh para que sea kasher tiene que ser capas de proteger del sol, y proteger del sol significa que tiene que ser capas de detener la mayoría de los rayos de sol, y por ende en caso de lograr detener la mayoría de los rayos de sol, a pesar de que aun ingresen rayos, de todas formas esa Sucáh se la considera Tzilatá merubáh mi´jamatá (Que su sombra es mayor al sol) y es kasher. Explica el Gaon de Vilna que existe una diferencia muy grande entre el funcionamiento del sol y el funcionamiento de la luna, y esto es que el sol funciona de una forma “natural”, es decir cada día sale del mismo lugar y luego se ingresa en el mismo lugar, y siempre se ve frente a nuestros ojos con su forma completa, por eso dice el Gaon de Vilna que el sol representa la “Teva” (naturaleza), sin embargo, la luna, quien es la encargada de marcar el paso de los meses del año, constantemente se mantiene renovándose a sí misma, es por eso que al comienzo del mes no la vemos y luego a medida que va pasando el mes se va rellenando hasta que logra estar completa con la llegada de la mitad del mes, y luego comienza a achicarse nuevamente, y así lo hace cada mes, lo cual viene a simbolizar lo que se llama “hitjadshut” (renovación), y es por eso que nosotros Äm Israel nos regimos bajo el calendario lunar, y en cambio los otros pueblos se rigen bajo el calendario solar, dado que para nosotros es muy importante el no olvidar la importancia de estarnos renovando constantemente, lo cual es la razón por la que la palabra “mes” en hebreo se la llama “jodesh”, dado que viene de la palabra “lehitjadesh” que significa renovarse, y quien esta a cargo de renovar el mes es la misma luna que se renueva a si misma.

Esta es la razón por la que la Sucáh tiene que ser Tzilatá merubáh mi´jamatá (Que su sombra sea mayor al sol) para ser kasher, dado que solamente una Sucáh que puede proteger a la persona de la mayoría del sol, lo cual simboliza protegerlo de caer en el pensamiento erróneo de que el mundo funciona por naturaleza y no por voluntad y supervisión Divina absoluta, solamente una Sucáh así es apta para cumplir con la mitzváh de Sucot. Este es el primer paso dentro de la Sucáh dice el Gaon de Vilna, el paso de desconectarse de la naturaleza.

El segundo paso dice el Gaon de Vilna es nituk min ha´jomer (desconectarse de lo material), lo cual viene representado por Lejem ve´Yain (pan y vino), tal como sabemos que en la noche de Sucot se realiza Kidush sobre el vino y existe una mitzváh de la Torah de comer un ka´zayit de pan dentro de la Sucáh. Dice el Gaon de Vilna que el pan y el vino simbolizan todos los placeres y deseos mundanos y materiales que hay en este mundo, el pan respecto a los deseos por la comida y la bebida, y el vino por los otros tipos de deseos y adicciones que posee la persona, y es por eso que cuando Ha´Kadosh Baruj Hu nos comandó respecto a la Sucáh en la Toráh [Devarim 16:13] nos dijo: Jag ha´Sucot Taäseh lejá shibät yamim, be´ospejá mi´gorneja u´mi´ykeveja”, lo cual nuestros sabios nos explican en la Guemará de Sucáh [12^a] que esto hace referencia a que el Sejaj puede ser solamente del Pesolet de la cosecha y del viñedo, es decir solamente de los desechos, pero no del fruto mismo dado que eso simboliza la conexión con todos los deseos mundanos.

Existe un verso en Meguilat Ester, el cual el Gaon de Vilna nos revelo cual es el secreto que esta escondido tras este verso, lo cual si no fuera por este secreto probablemente nadie siquiera pudiera haberse imaginado que la festividad de Sucot se encuentra insinuada dentro Meguilat Esther. Dice la Meguilah [2:12] lo siguiente: u´b´hagiä tor naärah ve´naärah labo el ha´melech Ajashverosh, miketz heyot lah, ke´dat ha´nashim shenem äsar jodesh, ki ken imleu yeme merukehem, (Y cuando llegó el momento en el que cada mujer joven debia venir donde el rey Ajasherverosh, después de que haya sido sometida durante doce meses al proceso de vaciado): Shishá jodashim be´shemen ha´mor, ve´shishá jodashim ba´besamim, u´b´tamruké ha´nashim (seis meses en aceite de mor, y seis meses en especies con olor, y con crema de mujer): u´bazeh ha´naärah bah el Ha´Melej (Y es ahí cuando la joven viene donde El Rey). Nosotros sabemos que cada vez que esta escrito en Meguilat Esther el termino Ha´Melej sin la palabra Ajashverosh, en realidad se refiere a Melej Maljé ha´Melajim Ha´Kadosh Baruj Hu. Vimos en el verso que parte del proceso al cual es sometida cada joven antes de ingresar frente al rey, lo cual se la llama “yemé merukehem” (proceso de vaciado), es estar seis meses dentro de Shemen ha´Mor (aceite de Mor), ¿Qué hace el Shemen ha´Mor? Explica la Guemará en masejet Meguiláh que este aceite remueve todo tipo de pelo o cabello que puede haber en el cuerpo, es decir, después de estar seis meses en ese aceite la persona sale sin ningún pelo en la piel. Explica el Gaon de Vilna que existen solamente dos partes del cuerpo humano las cuales crecen y se cambian, y por ende la persona las va botando a lo largo de su vida, las uñas y el pelo. Y la razón de por que crecen y se cambian es dado que vienen a recordarle a la persona que este mundo material y el ser humano es un Bar Jalof (algo terminable, unos nacen y otro fallecen, y asi se va rotando la humanidad), es decir, el pelo crece aproximadamente 1.5 centímetros al mes y las uñas aproximadamente 3 milímetros al mes, por ende técnicamente cada vez que la persona se corta 1.5 centímetros de pelo o de uña, lo que viene a recordarle es que se le ha acabado otro mes mas de vida y que de la misma forma que el pelo y las uñas crecen y se cambian así también la persona se encuentra en un mundo material que es solamente un pasadizo temporal en el cual también las personas pasan por acá y son cambiadas cuando se les termina su estadía en este mundo. Por ende el pelo viene a simbolizar todo lo material dentro de la vida del ser humano, al ser la única materia en el cuerpo humano que crece y se cambia junto con las uñas. Por eso viene el verso en Meguilat Esther y nos dice: Shishá jodashim be´shemen ha´mor, ve´shishá jodashim ba´besamim, u´b´tamruké ha´nashim (seis meses en aceite de mor, y seis meses en especies con olor, y con crema de mujer), ya que explica el Gaon de Vilna que el Shemen Ha´Mor el cual remueve todo el pelo del cuerpo simboliza el proceso de la desconexión de los placeres mundanos y adicciones materiales que hay en la vida de la persona, y luego ve´shishá jodashim ba´besamim, u´b´tamruké ha´nashim representan el hacer teshuváh por las mitzvot positivas y teshuváh mitzvot negativas, y solamente cuando haya pasado ese proceso, lo cual interesantemente la Meguiláh lo llama bajo el termino de yemé merukehem (días de vaciado), vaciado de los pecados de la persona, resulta que u´ba´zéh ha´naärah bah el Ha´Melej (Y es ahí cuando la joven viene donde El Rey), es decir, es ahí cuando la persona de verdad puede estar cerca de H´ Itbaraj. ¿Qué conexión tiene esto con Sucot? Eso es exactamente lo que nos simboliza Sucot, que solamente una vez que hayamos vaciado nuestros pecados a través de la expiación que recién recibimos en Yom Ha´Kipurim y nos hayamos desconectado de todo lo material y mundano a través de dejar nuestras comodas casas para vivir durante 7 días en una casa simple y temporal, es ahí cuando vamos a poder lograr sentir el placer y alegría de estar cerca al Creador, es por eso que el verso “Ve´Samjta Be´Jagueja” (Y te alegrarás en tu festividad) fue dicho respecto a Sucot, ya que la alegría real solamente puede llegarle a la persona cumpliéndose estas dos condiciones: Liberación de los pecados, y desconección de lo material y lo mundano.

Habiendo entendido esto, ahora podemos entender cual es la conexión entre Yaäkov Avinu y la Sucáh. El Tur al conectar la festividad de Sucot con Yaäkov Avinu trae el siguiente verso de la Torah [Bereshit 33:17]: ve´Yaäkov naäsah sucotah va´yben lo bait, u´l´miknehu äsah sucot äl ken kara shem ha´makom sucot (Y Yaäkov viajo a Sucotah y se construyo una casa, y a su rebaño les construyó sucot por eso llamo aquel lugar bajo el nombre de Sucot). Este verso al comienzo es difícil de entender, ¿Por qué? Dado que no tiene ningún sentido que si es que Yaäkov Avinu se construyó una casa para él, y para los animales sucot, haya elegido como nombre para aquel lugar paró a vivir, el nombre de sucot, ¿Qué tan especial hay en este nombre o sus animales como para llamar al lugar bajo el nombre de sucot? Explican los comentaristas que cuando la Torah dice: va´yben lo bait (y se construyó una casa) hace referencia a un Beit ha´Midrash (una casa de estudio de Toráh), y en cambio a su ganado - lo cual representa todo lo material que tenia, a ellos les hizo Yaäkov Avinu sucot (una casa temporal), para recordarse a sí mismo que este mundo es absolutamente temporal, y todo lo material y los placeres mundanos son absolutamente temporales, en cambio la Toráh y las buenas acciones son consideradas una casa fija, ya que permanecen no solamente en este mundo, sino que se quedan con la persona “La´Netzaj”, es decir, de por vida hasta el mundo por venir.

Es por esto que cuando la madre de Yaäkov, Rivkáh, le dijo a Yaäkov Avinu que vaya a tomar las bendiciones que su padre Itzjak quería darle a su hermano Ësav, vemos que por el hecho de que se trataban de bendiciones materiales, la primera reacción de Yaäkov Avinu fue decirle [Bereshit 27:13]: vayomer Yaäkov el Rivkah imó, hen ësav aji ish saïr, ve´anoji ish jalak (Y le dijo Yaäkov a su madre Rivkah, mi hermano es un hombre peludo, y yo soy un hombre lampiño), en el fondo simbolizando que de la misma forma que Ësav era un hombre extremadamente material, tal como nos cuenta la Toráh que incluso nació completamente peludo, Yaäkov Avinu era todo lo contrario, su conexión con Ha´Kadosh Baruch Hu provenía justamente gracias a su conciencia que todo este mundo es absolutamente temporal, y lo único que importa es cuanta Toráh la persona logra estudiar y cuantas buenas acciones logra llevarse consigo mismo al mundo venidero, y es por eso que Sucot se conecta con Yaäkov Avinu, ya que la Sucáh es una casa temporal, al igual que el mundo en que nos encontramos.

Shabat Shalom y Moädim le´Simjáh.