Halajot

PARASHAT HAAZINU - SHABAT SHUVA

La Vergüenza

Este Shabat que se nos aproxima, el cual es él ultimo Shabat antes de Yom Kipur, es conocido como Shabbat Shuva, y la razón por la cual se le llama así es dado que en este Shabat leemos como Haftará unos versos del profeta Hosheä [14:2] quien dice: Shuva Israel äd H Elokeja ki jashalta ba´ävoneja (Vuélvete Israel hasta H´ Elokeja dado que te tropezaste en tus pecados). Claramente este verso requiere explicación, y ¿Por qué? Dado que la palabra nijshalta (tropiezo) viene de la palabra mijshol (obstáculo), por ende, es curioso que el profeta haya utilizado el termino nijshalta al referirse a los pecados de la persona, mucho más acorde hubiera sido si la Toráh hubiera utilizado un termino como Shuva Israel äd H´ Elokeja ki garamta ävonecha (Vuélvete Israel hasta H´ Elokeja dado que causaste tus pecados), u algo parecido, pero el termino mijshol (obstáculo) es algo que debemos analizar, y B”H de este análisis llegaremos a un entendimiento de que esta escondido trae esta mitzváh tan importante, que es la Teshuváh.

Primero que todo, nos gustaría traer una sección muy interesante que aparece en el libro Guinzé Ha´Melej  de Rabi Yaäkov Abijatzira [zejer tzadik ve´kadosh li´braja]. Trae Rabi Yaäkov en el primer capitulo de Tikun Ha´Teshuváh que si nos fijamos bien, las primeras tres palabras que hay en el primer verso de la Torah, dicen: Bereshit Bará Elokim (al comienzo creo Elokim), lo cual increíblemente suma exactamente la misma guematria que Kodem kol bará Elokim Teshuváh (Antes que todo Elokim creo la Teshuvá), que vendría siendo 1202. Y la explicación de esto, la trae el Zohar Ha´Kadosh [tomo (1), (5^a)] que trae que al momento en que Ha´Kadosh Baruj Hu estaba creando los mundos, se aconsejaba con la Toráh sobre cada cosa que iba creando, ya que sabemos que la Toráh existe תתקעד (974) generaciones antes de la creación del mundo, tal como esta escrito en el libro de Mishlei [8:30]: “ve´haya etzlo amon”, al tikri amon, ela uman, es decir el verso no debe leerse “amon” sino que debe leerse “ve´haya etzlo uman”, lo cual significa que la Toráh era para H´ Itbaraj un artista el cual utilizó para crear al mundo. Y resulta que cuando llegó el momento en que se tenia que crear al hombre, vino Ha´Kadosh Baruj Hu y se aconsejó con la Toráh. Y la Toráh le contestó: Zeh ha´Adam be´Hejreaj Yaäseh Räh (Este ser humano, es inminente que haga cosas malas) u´ke´she´yaävor äl Retzonjá – teabedehu (Y cuando pase por sobre Tu voluntad – lo vas a eliminar) u´mi´meilah teabed gam ha´ölam she´Barata bishbiló (y en consecuencia, es inminente que también terminarás destruyendo el mundo que Creaste para él) u´mi´pené mah tibnéh ve´taharos? (¿Por ende que sentido tiene que crees el mundo para luego destruirlo?). Amar lah (le contesto Ha´Kadosh Baruj Hu a la Toráh): Kevar Barati Teshuváh (ya cree la Teshuváh), she´afilu yejetá ha´adam, im yashuv bi´tshuváh, yeminí peshutáh lekabeló, u´mojel äl kol mah she´äsáh (que incluso si es que el ser humano transgrede contra Mí, si es que vuelve en teshuváh de sus acciones, Mi derecha esta extendida para recibirlo, y le perdono por todo lo que hizo). Dice el Zohar que al escuchar esto la Toráh, mi´yad siyeä ha´Toráh be´Briat ha´Adam, es decir, el hecho que la Teshuváh haya sido creada antes que el mundo, causó inmediatamente que tenga sentido la creación del mundo y por ende la Toráh decidió ayudar a crear el ser humano. En otras palabras, resulta, que si no fuera por la Teshuváh, no se hubiera creado ni el ser humano ni el mundo. Es por esto que la Guematria de Bereshit Bará Elokim (al comienzo creo Elokim), es exactamente la misma guematria que Kodem kol bará Elokim Teshuvah (Antes que todo Elokim creo la Teshuvá).

Habiendo explicado esto y entendido un poco cual es la importancia que tiene la Teshuváh en la existencia del ser humano, la pregunta que surge es ¿Por qué se hace tan difícil hacer Teshuváh muchas veces? ¿Qué es lo que nos falta tener presente dentro de nosotros como para poder volver a tomar los caminos correctos en nuestras vidas?

La guemará en masejet Yevamot [79^a] trae lo siguiente: Sheloshá simanim yesh ba´umáh zuh (tres signos hay que simbolizan a este pueblo – haciendo referencia a Äm Israel) ha´Rajmanim, ha´Baishanim, ve´gomlé Jasadim (la misericordia, la vergüenza y los actos de bondad). Al analizar esta Guemará, hay dos cosas que son muy fáciles de entender y una que no tanto. Entender que H´ haya querido inculcar en nosotros la misericordia y la bondad es fácil entenderlo. ¿Por qué? Ya que la Toráh en el libro de Devarim [28:9] nos dice: “ve´halajta bi´drajav” (andarás por Sus caminos), lo cual básicamente nos viene a decir que nosotros debemos intentar emular las actitudes de H´ Itbaraj, y por ende de la misma forma en que Él es misericordioso, así mismo nosotros debemos serlo, y de la misma forma que Él hace bondad con sus creaciones, así mismo nosotros debemos ser bondadosos, etc. Por ende basado en esto, es fácil entender porque la Guemará nos dice que como pueblo elegido por D´s se nos entregaron esas cualidades de rajmanim ve´gomlé jasadim (misericordiosos y bondadosos) y que debemos trabajarlas, ¿Para qué? Para parecernos a nuestro Padre en el Cielo. Sin embargo, cuando viene la Guemará y nos dice Baishanim (vergonzosos), ¿Qué tiene que ver eso con nuestro pueblo? ¿Acaso H´ Itbaraj es vergonzoso y por eso nosotros debemos emular la cualidad de la vergüenza? Claramente la vergüenza no es algo que exista frente al Creador, por ende BH deseamos analizar hoy un poco más profundo que se esconde tras esta cualidad de la vergüenza y gracias a esto obtendremos un mensaje muy potente que nos servirá llegar con éxito al día de Yom Kipur que se nos aproxima.

Para entender esto, traeremos una historia real que la trae Rabi Shelomó mi´Radomsko en su libro Tiferet Shelomó la cual habla de algo que sucedió con el gran Rav Saädia Gaon (uno de nuestros sabios Gueonim hace mas de 1100 años atrás). Una vez mientras Rav Saädia Gaon se encontraba rumbo a una ciudad, llego cercano al anochecer a una ciudad que quedaba en medio del camino y decidió hospedarse ahí para continuar al día siguiente su rumbo. Por ende ¿Qué hizo? Ingreso a una Sinagoga que había en la ciudad y le preguntó a un hombre si por favor podía hospedarse en su casa solamente durante una noche, este hombre, a pesar de que no sabia que el hombre que estaba pidiendo hospedaje era nada más y nada menos que Rav Saädia Gaon, (ya que la época en la cual sucedió esta historia fue hace mas de 1100 años donde no habían fotografías como para reconocer alguien quien no se lo había visto en persona), le dijo que no había ningún problema, por lo que honradamente le entregó un pan para comer, agua caliente para tomar, y una colchón para que durmiera en el piso.

Al día siguiente por la mañana, cuando este hombre termino su Tefiláh, entró una persona a la Sinagoga anunciando que el gran tzadik Rav Saädia Gaon había llegado a la ciudad por lo que se iba a llevar a cabo en 10 minutos más una instancia en la cual el gran Rabino dijera algunas palabras. Este hombre, al escuchar esto, inmediatamente se dirigió al lugar para poder escuchar lo que se iba a hablar, y al llegar al lugar, para su sorpresa, se encontró con que el hombre que había hospedado durante la noche en su casa, no era nada más y nada menos que Rav Saädia Gaon quien se encontraba exponiendo unas palabras frente a toda la ciudad. Al terminar la charla, este hombre inmediatamente se dirigió hacia Rav Saädia Gaon, y dentro de una tremenda vergüenza comenzó a disculparse y pedirle perdón por el hecho de que no le había brindado el honor adecuado que se merecía, le dijo que de haber sabido que él era el gran Rav Saädia Gaon, le hubiera preparado una mesa como la de Shelomó ha´Melej en sus tiempos de reinado, y no le hubiera dado solamente un colchón para dormir sino que le hubiera dado su propia cama!.

Cuando escuchó esto Rav Saädia Gaon, inmediatamente comenzó a llorar con lagrimas. El hombre sorprendido, no entendía que era lo que había hecho o dicho como para herir tanto al gran Rav Saädia Gaon, sin embargo, Rav Saädia Gaon le explicó que la razón por la cual estaba llorando, no era porque el hombre había hecho algo malo ni mucho menos, sino que la razón por la cual estaba llorando era ya que gracias a lo que había sucedido en aquel momento, Rav Saädia Gaon había logrado entender un mensaje ético muy potente.

Y el mensaje es el siguiente, si volvemos al verso con el cual comienza la Haftaráh, el cual dice: Shuva Israel äd H´ Elokeja ki jashalta ba´ävoneja (Vuélvete Israel hasta H´ Elokeja dado que te tropezaste en tus pecados). Veremos que en realidad el hecho que la Toráh haya utilizado el termino jashalta ba´ävoneja (te tropezaste en tus pecados), a pesar de que sea curioso el termino utilizado, dado que significa en otras palabras que el pecado ya existía y nosotros técnicamente solamente nos tropezamos en él, en realidad viene a decirnos algo que esta escondido detrás de cada vez que alguno de nosotros va en contra de la voluntad del Creado, componente el cual nos impide muchas veces hacer Teshuváh. La palabra teshuváh, viene de la raíz lashuv (volver), ya que representa la acción de volver a los caminos correctos con los cuales nacimos en donde no cometíamos transgresiones y no nos guiábamos por nuestros propios deseos, sin embargo si nos fijamos bien, las primeras dos palabras de nuestra Haftaráh son Shuva Israel (vuélvete Israel), lo cual interesantemente dentro de la misma palabra shuva se esconde la clave de nuestra teshuváh, ¿Por qué? Ya que si nos fijamos bien, esta palabra esta compuesta por las mismas letras que la palabra bushá (vergüenza), para explicarnos una sola cosa, que en realidad, la raíz de porque no logramos hacer Teshuvá de nuestros pecados, es dado que no poseemos suficiente vergüenza dentro de nuestra persona, suficiente vergüenza de entender Quien es El Creador y hasta que punto está presente viéndonos en cada paso que tomamos en la vida, sin importar donde sea, y nos mira y nos escucha e incluso sabe lo que pensamos. Esa es la razón por la cual comenzó a llorar Rav Saädia Gaon, dado que logró profundizar el mensaje escondido tras lo que había pasado con él, que de la misma forma que la razón por la cual aquel hombre no le dio el honor adecuado que se merecía por no saber exactamente que él era Rav Saädia Gaon, , así mismo nosotros muchas veces no le damos el honor que se merece Ha´Kadosh Baruj Hu y caemos en el acto sinvergüenza de ir en contra de Su voluntad a medida que se nos va presentando la oportunidad y nos dominan nuestros deseos e interese personales.

Esto explica porque la Guemará entregó como uno de los 3 signos que destacan a nuestro pueblo la cualidad de la vergüenza, ya que la vergüenza es lo único que nos permite abandonar nuestros malos caminos y volver a acercarnos Al Creador, Quien lo único que desea es que estemos cerca de Él, por eso nos dio es cualidad que debemos trabajarla.

Todos han escuchado hablar alguna vez en sus vidas del Gueinham, algo lo cual algunos lo traducen como el infierno. Y muchos tienden a pensar que el Gueinham se trata de un lugar con fuego y lava donde llegan las almas que no actuaron bien en este mundo y se queman ahí durante un tiempo – tal como se ve en las películas - lo cual sirve como una “lavado seco” del alma para que pueda luego subir al Ölam Ha´Ba (mundo por venir). Sin embargo, esto es un error, el Gueinham no es un lugar de fuego diseñado para quemar el alma ni mucho menos, sino que cuando nuestros sabios nos explican sobre que es el Gueinham, nos cuentan que se trata de un lugar donde el alma recibe el impacto espiritual mas doloroso que podría existir. ¿Qué impacto? Explican nuestros sabios que es un lugar donde el alma llega y se le muestra frente a sus ojos como una película de la vida que podría haber vivido en este mundo y los niveles que podría haber alcanzado sobre la tierra si es que hubiera aprovechado su tiempo y los recursos que El Creador le dio durante su estadía en este mundo. Es un lugar donde viene H´ Itbaraj le dice a la persona “¿Qué hiciste con tu vida? Te di salud, te di tiempo, te di dinero, te di una mujer, te di una familia, te di capacidades increíbles, te di te todo, y … ¿Qué hiciste durante estos 120 años que viviste en la tierra? Te dedicaste a desperdiciarlos”, y es en ese momento, cuando la persona ve esta película, es ahí el momento en que siente el nivel de vergüenza y sufrimiento más terrible que podría existir, de ver que tuvo todo para ser grande en este mundo, y finalmente lo desperdició. Eso es el Gueinham, un lugar de vergüenza.

Rabotai, el cementerio esta lleno de potencial, de gente que paso por este mundo y no ocupó el potencial que tenia para ser alguien en esta vida. Yehi Ratzón que H´ Itbaraj nos de el merito de sentir vergüenza en este mundo, para si no tener que sentirla en el mundo por venir.

Shabat Shalom u´Mboraj.