Halajot

La responsabilidad a la hora de guerra

Trae la Guemará en masejet Guitin [58^a] nos una historia que sucedió con Rabbi Yehoshuä ben Jananiá, donde nos dice: “Tanu Rabanan: Maäsé be´Rabi Yehoshuä ben Janania she´halaj le´kraj gadol be´romi” (Enseñaron nuestros sabios: Una vez sucedió una historia con Rabi Yehoshuä ben Janania quien se dirigio a una gran ciudad de Roma, y al llegar ahí le dijeron: “Amru lo: tinok ejad yesh be´beit ha´asurim yefe enaim ve´tov roi, ve´kvutzotav sedurot lo taltalim,” (Le dijeron: Hay un joven encarcelado, quien tiene lindos ojos, una buena apariencia, y su cabello ordenado con rizos) “¿Acaso el Rav desea intentar salvar a este joven?” Preguntan algunos comentaristas sobre esta Guemará, ¿Por qué nuestros sabios tuvieron que acentuar la apariencia física del joven, y detallar que tenía lindos ojos, una buena apariencia, y su cabello ordenado con rizos? ¿Acaso si es que hubiera sido un joven sin una buena apariencia no habría que salvarlo también? Solamente como paréntesis, respecto a la belleza de la persona, ¿Acaso la belleza es algo bueno o algo malo para la persona? No muchos los saben, pero en Rosh Ha´Shaná nosotros rezamos por ser lindos, ¿Dónde? Al final de la tefiláh por la parnasá decimos: ve´nisbä lejem, ve´nihie tovim (nos saciaremos de pan y seremos buenos), ¿Qué quiere decir ser buenos? Explican los comentaristas que ve´nihié tovim, significa ve´nihie yafim, es decir, el termino bueno viene a expresarnos belleza, y así también lo trae el Iben Ëzra en su comentario a la Toráh sobre el verso que habla del nacimiento de Mosheh Rabenu [Shemot 2:2]: va´tahar ha´ishá va´teled ben, va´tereh oto ki tov hu, va´titzpenehu sheloshá yerajim” (Y la mujer se embarazó y dio a luz a un niño, y cuando lo vio se dio cuenta que era bueno, y lo escondió por tres meses) que la palabra tov viene a decirnos que al ver a Mosheh Rabenu se dieron cuenta que era bello. Y si es así, entonces nuevamente podemos preguntar ¿Por que la Toráh tuvo que describir la belleza de Mosheh? ¿Si no hubiera sido bonito entonces no tendría que haberlo escondido por tres meses? Y la respuesta para esto, tal como traen los comentaristas: “ki tov a jomer maréh al tuv ha´mezeg” (Que se vea bien el vino sirve como muestra del buen sabor que tiene), es decir, de acuerdo a la armonía externa que posee una persona se puede entender lo que hay por dentro, es decir, ser bello no necesariamente depende de lo físico, sino que al haber una belleza interior automáticamente la persona se ve mas bella frente a las otras personas, ya que la belleza interior se refleja en la belleza superior, más que una persona la cual físicamente es bella pero por dentro no hay belleza y eso se ve reflejado en su actitud física. Un buen ejemplo seria el de una persona muy linda físicamente pero que siempre esta enojado e irradia enojo, es muy difícil que la gente vaya a encontrar belleza de verdad en aquella persona.

Por ende, volviendo a la historia que trae la Guemará sobre Rabi Yehoshuä ben Jananiá, cuando le dijeron que el joven el cual estaba preso era de lindos ojos, una buena apariencia, y su cabello ordenado con rizos, automáticamente Rabi Yehoshuä entendió que quizás se trataba de un joven el cual podría ser especial, y por ende a pesar de que liberarlo iba a significar un gran esfuerzo, quizás valía la pena intentarlo. ¿Qué hizo Rabi Yehoshuä ben Janania? Se acercó a los barrotes de la cárcel en un lugar donde el joven pueda escuchar la pregunta que le quería hacer y le dijo [Yeshäyahu 42:24]: “mi´natan li´mshisá Yaäkov ve´israel la´bozezim?” (¿Quién entregó a Yaäkov al despojo, y a Israel a los saqueadores?), es decir, lo que le estaba preguntando Rabi Yehoshuä ben Jananiá al joven es ¿Por qué sucedió esto? ¿Por qué llegamos a este punto que un joven estudioso de la Toráh este preso bajo el poder de los Romanos? ¿Quién causó tal desgracia? El joven, al escuchar la pregunta, inmediatamente le contestó: “halo H´ zu jatanu lo, ve´lo abu bi´drajav haloj ve´lo shamü be´Torató” (¿Acaso no fue Hashem, contra quien pecamos? En sus caminos no quisieron andar, ni obedecieron su ley.). Al escuchar esta respuesta Rabi Yehoshuä ben Jananiá se impresionó mucho, a tal punto que dijo: “Muvtejani bo she´moré oraah be´Israel (Estoy seguro de él que será una gran autoridad halajica en Israel), por ende incluso si es que el monto para liberarlo sea alto, me encargaré de traerlo”, y cuenta la Guemará  que así fue, pidieron por el joven un monto muy elevado para aceptar liberarlo, y Rabi Yehoshuä ben Jananiá logro liberarlo, y “lo hayo yamim muätim äd she´horá hora be´Israel” al cabo de un tiempo muy corto el joven se convirtió en una autoridad halajica de Israel, pregunta la Guemará: “u´man hu?” (¿Quién es este joven?), Rabi Ishmäel ben Elishä.

Al escuchar esta historia de la Guemará, la pregunta que toda persona se hace es: ¿Qué tiene que ver la respuesta que dijo el joven con ser una autoridad halajica de Israel? Viene Rabi Yehoshuä ben Jananiá y le pregunta al joven ¿Por qué estas en la cárcel?  Y ¿Que le contestó el joven? “halo H´ zu jatanu lo”, lo cual claramente esta respuesta no es una frase que el joven inventó, sino que es un verso literal en el profeta Yeshäyahu, y por ende la pregunta es mas fuerte aun, ¿Qué cosa vio Rabi Yehoshuä ben Jananiá como para impresionarse tanto en su respuesta y poder afirmar que aquel joven será una gran autoridad halajica en Äm Israel? En realidad, esta pregunta ya fue hecha por el Gaon Rav Moshe Fainshtein, y contesto que cuando la persona tiene problemas, y cuando le suceden cosas que son “aparentemente malas” en su vida, “tevä ha´adam lehafnot etzbä maashima le´kol Adam” (La naturaleza de la persona es dirigir un dedo culposo a todo el resto), es decir, ¿Quién es el culpable de lo que me esta pasando? El, o ella, o ellos, o ustedes, etc, etc, quiere decir, que la naturaleza de la persona es derivar la responsabilidad de su situación a su entorno – lo cual sirve como consuelo perfecto - pero rara vez va a dirigir la culpa hacia sí mismo, nunca se dice a sí mismo que el motivo de su situación es netamente responsabilidad de él mismo, y que solamente de él depende poder salir de aquella situación. Por ende dice el Gaon Rav Moshe Fainshtein que cuando Rabi Yehoshuä ben Jananiá le hizo aquel pregunta al joven de por qué llego a caer en mano de los romanos, ¿Qué tipo de respuesta se esperaba Rabi Yehoshuä ben Janania que le diera el joven? Esperaba que le dijera que la razón es dado que nuestro ejercito no hace el trabajo como debe ser y no lo pudieron proteger, o que un conocido suyo le tendió una trampa, etc, etc, etc, pero en vez de eso ¿Que fue lo que le contesto el joven? “halo H´ zu jatanu lo” (¿Acaso no es H´, contra quien pecamos?) Es decir, en otras palabras, el joven le estaba diciendo a Rabi Yehoshuä ben Janania que la correa se encuentra atada sobre su propio cuello, que el motivo real por el cual él había caído preso bajo el poder de los romanos es netamente responsabilidad suya y de nadie más, por no haber llevado a cabo la voluntad de H´ como debe ser. Dijo el Gaon Rav Moshe Fainshtein que la Guemará nos viene a enseñar de esta historia que para ser Moreeh Oraah (una autoridad halajica) en Äm Israel - lo cual es el nivel de responsabilidad mas grande que puede tener un Rabino que opera en el área de la halajá - hay que saber asumir responsabilidad en la vida, por sobre todo teniendo muy desarrollada la cualidad de la honestidad.

En nuestra Parashá, hay un total de 41 mitzvot, de las cuales 27 son mitzvot negativas y 14 positivas. Una de las mitzvot que trae la Toráh, es respecto a un hombre el cual salió a hacer la guerra por Äm Israel y de repente comete el grave error de tener miedo del enemigo en medio de la guerra. ¿Por qué un grabe error? ¿Qué tiene de malo? ¡Es absolutamente natural tener miedo! Vene la Toráh y nos dice [Devarim 20:8]: “ve´yasfú ha´shoterim ledaber el-ha´äm ve´amru, mi ha´ish ha´yareh ve´raj ha´levav, yelej ve´yashov el betó, ve´lo imas et- lebab ejav ki´lbabó” (Y los oficiales continuaran hablando al pueblo y les dirán: “¿Quién es el hombre el cual teme y su corazón esta débil? Déjenlo ir para que vuelva a su casa, y así no vaya a causar que el corazón de sus hermanos se derrita junto con el suyo”). Viene el Sefer ha´Jinuch [mitzvah 525] y explica que esta opción de devolverse a la casa para quien sentía miedo de ir a la guerra se la daba antes de que la persona vaya a la guerra, pero durante la guerra por ningún motivo, ¿Por qué? Ya que nuestros sabios nos explican que la persona la cual siente miedo en medio de la guerra se la considera como si hubiera derramado la sangre de todos su hermanos que están yendo a la guerra junto con él, ¿Por qué? Dado que si es que una persona siente miedo del enemigo en medio de la guerra – básicamente generado por que sufrió un deterioro en su Fe en H´ Itbaraj, ¿Qué causaba esto? Esto causaba que inmediatamente todo el resto de sus hermanos se contagien con el miedo y también comiencen a temer del enemigo dentro de sus corazones, y en consecuencia el castigo que recibía quien sentía miedo en medio de la guerra extremadamente grave, a tal punto que la Mishnáh en Sotáh [8:6] no cuenta que su castigo era que se le cortaban las piernas y lo mandaban de vuelta a su casa. ¡¿Le cortaban las piernas!? ¡¿Por qué?!

Rabotai, la Toráh nos viene a acentuar algo que se considera absolutamente fundamental, algo lo cual no por nada H´ Itbaraj quiso que leamos esto ahora que estamos aproximándonos a Rosh Ha´Shanah, y esto es entender el nivel de importancia que existe en que la persona sepa asumir responsabilidad sobre el entorno que lo rodea, entender que muchas veces el bien de nuestro entrono depende en gran parte de nosotros, y entender que si vamos a pensar que podemos vivir siendo indiferentes sobre nuestro entorno sin importarnos el potencial que se nos fue entregado de afectar al resto, ya sea para bien a través de bueno ejemplos o jas ve´jalila para mal, esa indiferencia y falta de preocupación la Toráh lo considera algo tan grave que incluso simple sentimiento de miedo en un estado de guerra, frente a los ojos de la Toráh puede llegar a considerarse como un derramamiento de sangre, solamente por el nivel de efecto que genera el resto.

Viene Rabi Israel Mi´Salant en su carta antes de Rosh ha´Shanah y pregunta ¿De que forma puede una persona estar relativamente segura que saldrá triunfante del día del juicio de Rosh Ha´Shaná que se nos aproxima? A lo que contesta: “Si es que recibimos sobre nosotros mayor responsabilidad por nuestra comunidad y nuestro entorno”.

Shabat Shalom u´m´boraj