Halajot

¿Qué conexión existe entre el 9 de Av y Yom Ha´Kipurim?

La mishná en Pirké Avot [capitulo 2, mishnáh 8] trae que Raban Yojanan ben Zakai nombraba un atributo de alabanza que poseía cada uno de sus alumnos. Uno de sus alumnos se llamaba Rabi Yehoshuä ben Janania, a quien Raban Yojanan ben Zakai destacaba dentro de sus atributos de alabanza “Ashré Yoladto” (dichosa la mujer que lo parió). ¿Por qué? Dice Rabenu Övadiah Mi´Bartenura [uno de los grandes comentaristas de Pirké Avot] que la madre de Rabi Yehoshuä ben Janania tuvo mucho que ver con el nivel de sabiduría que su hijo llego a adquirir durante su vida, dado que ella se preocupó durante todo el embarazo de permanecer cerca de los Baté Midrashot para que su hijo pudiera escuchar Toráh mientras aun estaba en su vientre (de aquí aprendemos que los bebes escuchan y les afecta todo lo que la madre escucha durante el embarazo, ya sea para bien, como para mal Jas ve´Jalila), y no solo eso, dice Rabenu Övadiah Mi´Bartenura que le decía a los Talmidé Jajamim que estaban en el lugar que por favor rezaran por el bebe que tiene dentro de ella  para que sea un hombre sabio, y desde que nació no movió la cuna de dentro del Bet Ha´Midrash. ¿Qué salió de este niño? Nada mas y nada menos que Rabi Yehoshuä ben Janania, quien la Guemará en Bejorot [8^b – 9^a] trae que en la época de Rabi Yehoshuä ben Janania existían unos sabios de otro pueblo llamados “Jajmé Atuna”, y estos hombres eran bastante sabios por ende se dedicaban a hacer preguntas que requerían razonamiento bastante elevado para poder contestar, y resulta que había una sola persona quien era experto y apto para poder contestarles por lo que siempre lo enviaban a él a que conteste a los Jajmé Atuna, ¿Quién? Rabi Yehoshuä ben Janania. Cuenta la Guemará que un día vinieron donde Rabi Yehoshuä ben Janania con dos huevos en la mano, y le dijeron: “Tu que eres tan sabio, veamos hasta donde puede llegar tu sabiduría, ¿Ves estos dos huevos? Uno de ellos lo puso una gallina negra y uno de ellos lo puso una gallina blanca, ¿Cuál fue puesto por una gallina blanca y cual fue puesto por una gallina negra?. Rabi Yehoshuä ben Janania al escuchar esta pregunta ¿Qué hizo? Fue y buscó dos quesos de cabra blancos y les dijo, ¿Ven estos dos quesos? Uno de ellos proviene de una cabra blanca y uno de ellos proviene de una cabra negra, si ustedes me dicen cual proviene de la cabra blanca y cual de la cabra negra entonces yo les digo que huevo viene de la gallina blanca y que huevo viene de la gallina negra.

¿Qué es esto? ¿Qué tipo de respuesta es esta entregada por Rabi Yehoshuä ben Janania a los Jamé Atuna? ¿Vienen ellos y le piden que reconozca que diferencie que huevo viene de una gallina blanca y cual viene de una gallina negra, y Rabi Yehoshuä ben Janania les contesta pidiéndoles que diferencien que queso viene de la cabra blanca y cual viene de la cabra negra? Para poder entender que se esconde tras esto, debemos primero conocer un midrash.

El libro Zeev Itraf, de uno de los grandes sabios que habían en Estados Unidos que falleció hace un par de años, llamado bajo el nombre de Zeev Huberman, escribió un libro de 500 paginas sobre el 9 de Av, y dentro de su libro habla de algo muy interesante. El Midrash en Yalkut Shimöni [parashat Pinejas] trae: “Bikesh Ha´Kadosh Baruj Hu liten moëd be´jol jodesh mi´jodshé ha´kaitz” (Ha´Kadosh Baruj Hu quiso dar una festividad para cada uno de los meses del verano) ¿Cuál era el plan inicial? Hashem Itbaraj quería que en el mes de Nisan sea Pesaj, en Yiar - Pesaj Sheni, en Sivan – Shavuöt, en Tamuz - Yom Ha´Zikaron, en Av – Yom Ha´Kipurim, en Elul – Sucot, y en Tishré – Sheminí Atzeret, y de ser así entonces ¿Por qué no lo hizo? Dice el Midrash: “Keivan she´jatú nidjeu kol ha´moädim le´Tishré” (Por el hecho que pecaron – es decir por el hecho que pecaron con el becerro de oro el 17 de Tamuz – fueron desplazadas todas las festividades para el mes de Tishré), quedando Yom Ha´Zikaron – lo cual es Rosh Ha´Shaná – en el día 1 de Tishré envés de ser el 17 de Tamuz que debía ser originalmente, el día de Yom Kipur fue fijado para el día 10 de Tishré envés de ser en el mes de Av, el día de Sucot fue fijado el día 15 de Tishré envés de ser en Elul, y Sheminí Ha´Tzeret quedo en su fecha original que es el 22 de Tishré. Quiere decir, que el nombre original de Rosh Ha´Shaná es Yom Ha´Zikaron (el día del recuerdo), y este debía haber sido el día 17 de Tamuz que es el día en el que recibimos las tablas de la ley por primera vez, y de ser así, ¿Cuando debiera haber sido Yom Ha´Kipurim? Yom Ha´Kipurim originalmente debía haber sido el día 9 de Av, lo cual significa que las mismas 3 semanas que hay entre el 17 de Tamuz y el día 9 de Av, son las mismas tres semanas que debían haber habido originalmente entre Yom Ha´Zikaron (Rosh Ha´Shaná) y Yom Ha´Kipurim.

¿Cómo sabemos que Yom Ha´Kipurim debía ser el 9 de Av? Nosotros poseemos 4 ayunos que tiene que ver con el exilio de la destrucción del Bet Ha´Mikdash, siendo el 17 de Tamuz, el 9 de Av, el 3 de Tishré llamado Tzom Guedaliá, y el 10 de Tevet, lo interesante sobre esto es que Rabi David Abudraham trae que de los cuatro ayunos el mas grave de todos es el 10 de Tevet, a tal punto que si cayera en Shabat no se lo desplaza y se ayuna de todas formas, lo cual respecto al 9 de Av sabemos que no es así, sino que la halajá establece que si el 9 de Av cae en Shabat se debe desplazar para el Domingo. Por ende la pregunta es: ¿Si es que el 10 de Tevet es el más grabe, incluso mas que el 9 de Av, entonces por qué el ayuno del 9 de Av comienza desde la noche y en cambio el 10 de Tevet es solamente durante el día, y también por qué en el 9 de Av se nos prohíben las 5 cosas que se prohíben en Yom Kipur que son comer y tomar - vestir zapatos de cuero - bañarnos-tener relaciones maritales – y esparcirnos productos por el cuerpo, y en cambio en el 10 de Tevet solamente se prohíbe comer y tomar? Responde el libro Zeev Itraf que en realidad el 10 de Tevet es mas grabe que el 9 de Av, sin embargo la razón por la que el 9 de Av posee las severidades de Yom Kipur es básicamente por el hecho que originalmente tenia que haber sido Yom Ha´Kipurim, por ende nuestros sabios no quisieron remover del 9 de Av las conductas que debiéramos haber tenido en aquel día si hubiera quedado de acuerdo al plan original como Yom Kipur, donde sabemos que se prohíben esas 5 cosas y aparte el ayuno comienza desde la noche y no solamente el día.

El Zohar Ha´Kadosh [Vayejí 220^a; Terumáh 142^a] trae que la festividad de Sheminí Atzeret posee una importancia especial ¿Cuál? Que en realidad es el día real en el cual se concreta el juicio que se firma en Yom Kipur, quiere decir que hasta Hoshäna Rabah que es el ultimo día de Sucot aun podemos afectar nuestro juicio para todo el año, ya que si bien en Yom Kipur recibimos el perdón por parte de Hashem Itbaraj, en realidad el decreto Celestial fue solamente parcialmente firmado en el día de Yom Kipur, y es en Sheminí Atzeret – el día después de Hoshäna Rabáh - que finalmente se termina de firmar el juicio de cada uno de nosotros, por ende resulta que Sheminí Atzeret es la culminación de los días que comienzan en Rosh Ha´Shana y Yom Kipur. ¿Cuántos días hay entre Rosh Ha´Shaná y Hoshäna Rabah? Exactamente 21 días que son 3 semanas, al igual que las 3 semanas que hay entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av.

Habiendo entendido esto, ahora podemos volver a nuestra pregunta sobre la escena entre Rabi Yehoshuä ben Janania y Jajmé Atuna. Explica el Maharshá, que respecto al huevo de una gallina la Guemará trae que el tiempo que le toma encubarse hasta que nace el polluelo son exactamente 21 días, por ende, lo que en realidad estaban haciendo los Jajmé Atuna con Rabi Yehoshuä ben Janania era diciéndole de forma subliminal: “Ustedes Äm Israel tienen dos ciclos de 21 días en el año, uno desde Rosh Ha´Shaná (1 de Tishré) hasta Hoshäna Raba (21 de Tishré – el séptimo día de Sucot), aquellos días son días “Blancos”, días de perdón y expiación, días de pureza, días en los cuales Hashem Itbaraj les muestra el inmenso amor que tiene por ustedes. Sin embargo, por otro lado tienen otro ciclo de 21 días en el año, que es desde el 17 de Tamuz hasta el día 9 de Av, días considerados como días “negros”, días de duelo, días en los cuales Hashem Itbaraj esta lejos de ustedes. Tu que eres un hombre tan sabio, explícanos de donde proviene cada uno de estos ciclos de 21 días”. Al escuchar esta pregunta, Rabi Yehoshuä ben Janania les trajo dos quesos de cabra. ¿Por qué cabra? Si en realidad es mucho mas común que la persona sostenga queso de vaca. La respuesta para esto, es que Rabi Yehoshuä ben Janania quiso insinuarles a los Jajmé Atuna sobre los dos cabritos del día de Yom Kipur, en donde sabemos que Hashem nos comandó a trae dos cabritos “Shavim be´maré u´be´damim” (idénticos en apariencia y en valor) [mishná Yomá 6:1], uno es sacrificado en el Bet Ha´Mikdash – considerándose el cabrito “blanco” – y en cambio el otro es enviado al Azazel – considerándose como el cabrito “negro”. Sin embargo, lo que le estaba insinuando Rabi Yehoshuä ben Janania a Jajmé Atuna, es que incluso el cabrito “negro” que se envía al “Azazel”, en realidad lo que hace es blanquear los pecados de Äm Israel, de la misma forma que lo hace el cabrito “blanco” que se sacrifica en el Bet Ha´Mikdash, y es más, el uno sino el otro, en realidad no valen nada. Así mismo, los 21 días que tenemos entre el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av no valen nada sin los 21 días que tenemos entre Rosh Ha´Shaná y Hoshäna Rabá, y vice versa. ¿Qué quiere decir?

Señores, Hashem Itbaraj nos dios dos tablas de la ley con 5 mandamientos en casa una de ellas, y nuestros sabios nos explican que la razón por la cual las tablas de la ley fueron entregadas en par, siendo ambas tablas absolutamente idénticas en todo ámbito, tamaño, color, grosor, etc, es para acentuarnos que frente al Creador, los mandamientos que tienen que ver con “ben Adam la´Makom” (entre la persona y el Creador) y los mandamientos que tienen que ver con “ben Adam le´javeró” (entre la persona y su prójimo) poseen exactamente la misma importancia. Es decir, que no sirve de nada que la persona sea bueno y correcto con el Creador pero por otro lado no sea una buena persona con su prójimo, o viceversa, que la persona sea una súper buena persona con su prójimo pero sea una buena persona con su Creador. No funciona así.

Durante los 21 días que tenemos entre Rosh Ha´Shana y Hoshäna Rabah, nos dedicamos a realizar una introspección sobre nuestras acciones hacia al Creador, reflexionamos con el fin de cambiar, mejorar, y expiar para el año venidero todas nuestras acciones, y así poder obtener una buena culminación de nuestro juicio Celestial. Sin embargo, debemos saber, que de la misma forma en que se nos dieron 21 días de reflexión entre Adam La´Makom (la persona y su Creador), se nos dieron estos 21 días que hay entre el 17 de Tamuz y el día 9 de Av que originalmente debió haber sido Yom Ha´Kipurim, justamente para reflexionar sobre nuestras acciones hacia nuestro prójimo, lo cual es “ben Adam le´javeró”, reflexionar sobre como estamos siendo como personas cuando se trata de la gente que nos rodea, sobre cuanto odio gratuito sumamos de forma gratis algunas veces en nuestras vidas sin darnos cuenta, y entender que este próximo 9 de Av es un día que posee la fuerza de firmar decreto, de otorgarnos después de 2000 años de exilio, la esperada reconstrucción del ultimo Bet Ha´Mikdash que justamente fue destruido por odio gratuito “ben Adam le´javeró”, lo cual el Jafetz Jaim ya nos dijo, que solamente volverá a ser construido cuando hayamos corregido como pueblo la conducta que tenemos con nuestros hermanos.

“Yehi Ratzon she´nizké lirot et maälat javerenu ve´lo et jesronó” (que tengamos el merito de ver los atributos de nuestro prójimo y no sus falencias).

Shabat Shalom u´mvoraj.